Текущая страница: 1 (всего у книги 16 страниц)
Александр Асов
Мифы славян для детей и их родителей. Меч Сварога
Посвящается светлой памяти бабы Любы
То не сказка-побаска, то жизнь бывала…
Вы открыли Волшебную книгу. Самую настоящую! В ней много удивительных историй, сказаний, или, как говорят люди учёные, – мифов. Их рассказывали в старину наши прабабушки и прадедушки своим внукам – нашим бабушкам и дедушкам. Ох, и давно это было!
Потом эти сказания забылись… Но не везде. Есть одно чудесное место вдали от больших городов, в лесах за Волгою, у озера Светлояр. Вот там-то эти сказы помнят очень хорошо.
Ведь, как известно любому, кто бывал в мире русских сказаний, там сокрыт невидимый град Китеж. Не простые это места, заветные… Здесь свято хранятся самые сокровенные русские сказы и песни.
Некогда из тех сказочных мест, из своего детства и юности, вышел и я. А ныне живу, и уже давным-давно, в Москве. Это большой город, где мало верят в сказки. Но и теперь я часто переношусь в прошлое в своих книгах, да и в снах. А порою и просто беру билет на поезд и возвращаюсь на родину. А там ждёт меня наш старый дом, изба на высоком яру над Волгою-рекой.
И теперь я беру с собою сына, чье имя Ярослав – тоже память об озере Светлояр. Ведь это – озеро Ярилы-бога, коего почитали в старину жившие здесь берендеи, сказочные наши предки.
И тут передаю ему те же сказы, или ста́рины, что рассказывала здесь, на крылечке под старыми яблонями, моя бабушка Люба.
А также и другие, что мною были собраны, услышаны в иных местах, да и в снах. И вновь будто открываю калитку в детство…
Ой, и мало я ценил то время! И жалею сейчас об этом. Это было обычно: и сказки, что сказывала баба Люба, и русская печка, и куры в сенях, и ткацкий станок на чердаке, и домотканая рубаха. И… куричий бог, крынкою висевший на заборе, и дух-шилишига, копошащийся за печкой, и волшебный урошный камень, что оберегает от всех бо́лестей и го́рестей.
А рядом, чуть не под окнами, катит волны величественная, святая Волга-матушка. И здесь же Пановы горы, укрывающие колдовские тайны панов – древних подземных жителей. А окрест – сказочные Берендеевы леса.
Недалече и само Ярилино озеро – Светлояр, в коем сокрылся город святых праведников, героев и старых наших князей – Китеж. И путь к тому граду открывается ныне лишь во снах, и охраняет его сам Медвежий Царь. А ведь он и есть сам древний бог Велес, батюшка Ярилы…
Спустя годы я понял, что всё это были чуть ли не последние приметы старины. И что в городах о такой жизни только слышали, да и в деревнях по-старому уже тогда мало кто жил. А ныне, почитай, и вовсе никто не живёт.
В те годы я и начал сам рассказывать сказки. Рассказывал соседским детям и то, что слышал от бабы Любы, и то, что узнавал из книг. А уже в школе, с друзьями и с помощью родителей, мы устроили краеведческий музей. Вот так с ведания о крае родном и начался наш путь в сказку.
Мы собирали местные предания, старинные книги, изучали старославянский язык. И тогда же соприкоснулись с волжской тайнописной традицией, поныне мало известной и ещё менее изученной.
Это были «Глубинные-голубиные книги», а также «Златые чепи», писанные заветными письменами. И в них, так же как в сказах и песнях нашей земли, что хранились в тайных скитах, находились те сокровенные былинные сказы, что стали ныне «Песнями Гамаюновыми».
Теми Песнями, по коим в школах теперь и изучают русские языческие сказания и мифы, и кои пересказаны старым словом да сказовым строем в книге, которую вы сейчас читаете…
И ещё, уже в школьные годы, мы изучали, и не только по учебникам, древнюю историю родного края – Поволжья, Владимирщины и Костромы.
С годами ширился охват земель, где собирались нами сказы и предания старины. И мы также собирали книги разных учёных людей в библиотеки и делились ими с друзьями, как настоящим сокровищем.
Наши искания истоков традиции устремлялись и за рубежи России. Взоры обращались и за границы стран, где говорят на языках, похожих на наш. Ведь все начальные эпические предания и Европы, и Азии имеют один исток.
И мною также уже после школы, университета был издан русский эпос «Книга Коляды». И изводы его, такие как «Песни Гамаюна», «Песни Алконоста» и «Песни Сирина».
Изданы мною и переводы болгарского эпоса «Веды славян». А также русские языческие летописи: «Велесова книга», «Ярилина книга»; и ещё булгаро-татарская «Летопись Бараджа – крылатого змея».
И всегда я не разделял эпическую традицию на славянскую, татарскую, финскую, а также индийскую, и даже иранскую, китайскую и иные. Какой бы древний источник я ни открыл, оттуда изливались песни и сказы, знакомые мне с детства, ибо древнейшие мировые мифы лучше сохранились на Руси. Древние русские боги только надели личины былинных богатырей, бояр, святых.
В волшебном и сказочном, былинном мире нет границ между народами. Сказочные образы свободно перетекают из Руси в Грецию, Иран, Индию, Китай. Им не препятствуют ни горы, ни пустыни, ни моря.
Однако исток мирового эпоса находится на Руси, именно русская традиция более древняя.
И всегда при работе со старыми текстами я ощущал будто помощь извне – от родителей и предков наших, и от тех, что были православными, и от считавшихся язычниками.
И от отца и мамы, и от бабушки Любы моей… Они уже покинули нас, но любовь их с нами и они будто всё равно где-то рядом… Там, на крыльце под яблонями, в старой нашей волжской избе…
* * *
Многое вспоминается из детства… Пред глазами, как осколки цветного стекла в калейдоскопе, мелькают дни, праздники и будни…
Много разных мелочей, но из них и состоит наша жизнь, и каждая из них по-своему важна.
Да ведь и все другие сказы о древних богах русских также в старину были связаны с календарными праздниками Кологодья…
Напомню о тех праздниках и здесь, прежде чем сказы волшебные пересказывать. А то всё уж забылось, быльём поросло. Мало кто ныне помнит, как, да и когда, их праздновали. И сроки забыты, и смысл тёмен, всё спутано-перепутано. Но мы всё же начнём распутывать сей клубок…
И так покатится он через леса на горы… И мы пойдём вслед за ним, за тридевять земель, за тридевять морей, разматывая нить памяти рода нашего…
I. Сказы Рода Рожанича
Прилети, Гамаюн, птица вещая,
через море раздольное,
через горы высокие,
через тёмный лес, через чисто поле.
Ты воспой, Гамаюн, птица вещая,
на белой заре, на крутой горе,
на ракитовом кусточке,
на малиновом пруточке…
Птица вещая, птица мудрая,
много знаешь ты, много ведаешь…
Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам…
Отчего зачался весь Белый Свет?
Солнце Красное как зачалось?
Месяц светлый и часты звёздочки
отчего, скажи, народились?
И задули как ветры буйные?
Разгорелись как зори ясные?..
Присказка
Весна-красна́ пришла!.. С румянцем, с вешним солнышком-колоколнышком! С розовеющей корой на оживших кустах, с юными клейкими листочками.
А вот и первую пчёлку тепло погнало из улья… Выбралась она, прошлась по летку́, прихорашиваясь, крылья расправила и метнулась, победно зажужжав… Ищет окрест проталинки и первые подснежники… Весна! Вот ты и с нами! Прилетела на крыльях пчелиных.
А Зима-то! Ой, матушка-то наша седовласая… Отвыла метелями, оттрещала напоследок морозами… И вдруг, когда устали ждать, обессилела, осела грязным сугробом… и вдруг зажурчала весело ручьём!
Ей-то поначалу не поверили. Она то отступала, то вновь шастала по лесам – грозила, леденила, мела… Силой ледяной похвалялась. Ещё вчера!..
Но вот уже и нету её! А почему так? Да всё оттого, что мы её проводили на Масляной неделе. Спровадили лютую! Сожгли чучелом из тряпья да ветоши, соломой набитым. А весеннее Ясно Солнышко блинами зазвали…
– Взялась весна-то… – так гова́ривала баба Люба. – На Красну горку1
Красная гора – праздник начала весны и языческий Новый год. Отмечался в старину на весеннее равноденствие 21/22 марта нового стиля, когда день становится равен ночи.
Взялась. На яре́ц, на самый початок…
– Бабусь, а бабусь! – канючу я, ещё малец с мизинец. И дёргаю бабу Любу за юбку. – А что это – ярец?
– Ярец-млад – то первый месяц по зиме, на почин весны ярой. Так-то по старине́ сподобнее бала́кать-то… Белояром его та́ко же и́но кличут. Се колого́дью крестьянску начало… Но зачинается оный-то не с поча́тку марта, а по-позжее, егда Солнце Ярово горе́ воздымается…
Я щурю глаза, гляжу прямо на Солнце – юное, но уже не по-весеннему жаркое, ярое… И будто вижу: легко ступая по золотистой пыльце, нисходят к нам от терема Солнца, как из сказки, златокрылые добрый молодец и красна девица…
Ярец-Белояр – это ты пришёл к нам! Первый месяц весенний. Пришёл как юноша златовласый, зеленоглазый, с букетом подснежников. Бог Вешний, бросивший Зиму и берущий в супруги Весну!
А где же быть свадьбе Белояра и Весны Яровой? Не в оврагах и буераках, не в чащобах тёмных… Там ещё снег и сон зимний… А на горе Красной, пригретой Ярилою – Ясным Солнышком.
Красная горка! Ярец-Белояр, юный весенний бог, уже там! Оттого и розовеет молодая кора и вишенье расцветает! И Красная горка укрывается белою кисеёю лепестков, как зардевшаяся от смущения невеста на выданье… Белое на розовом!..
А мы уже повесили ленточки на берёзе белой. И они трепещут на ветру… И там же, на Красной горке, лежит Бел-горюч камень Алатырь. И на нём, на Кресте Солнечном, распят весенний бог Белояр в лютую Зиму… Крыжень-бог на Кре́се солнечном! Он же имеет и имена иные, тайные – Бус, Святояр и Даждь-бог!..
А для бабы Любы он ещё и «Исус Кре́стос» – бог крестьянский. Смертию смерть поправший и во гробе́ живот даровавший… Старый русский бог!
И не верит она отцу, смеющемуся: да разве ж он русский? А вот так… Русский и всё тут! И волосы его цвета спелой ржи, и глаза зелёные… И это он Бусом Белояром воскрес волею Вышней и обручился с Весною Яровой. А от того Буса Вешнего, что взошёл на Красную гору, цветёт вишня. А на вишне той Гамаюн птица вещая поёт песни весенние…
И от песни той, да любви ярой, припекает Солнышко Красное. И под вешним Солнышком тают снега, и мир вновь рождается – и так возрождается. И то не слёзы текут с Красной горы, а ручьи бегут. И стекаются они в потоки, и будят сонные, скованные льдом реки…
И вот сама Волга-матушка очнулась от зимнего сна. Взломала ледяные оковы… Вздулась. И, грохоча, сметая ветхие мостки, пошла… Понесла в тёмной воде грязные льдины, смывая с берегов листву и лежалый мусор, бурля у свай и причалов. И уткнулась в плотину, разбилась, закрутилась, пробуя её на крепость…
Не сейчас… Но капля и камень точит, и река свалит преграду, как уносит время все дела наши…
И зашумел, набрал силу потеплевший вешний ветер. И жизнь, ещё сонная, пробилась на чёрных проталинах, пахнула живыми запахами от реки, защебетала на все лады…
* * *
Весна-красна́ уже в силу вошла, да и месяц ярец-постный весь прошла…
– Нонче перелом поста, щука ходит без хвоста… – улыбается баба Люба и кивает в сторону крыльца. Там за дверью, в сенях, – отец. Он копается в рыбацких снастях.
– Отчего ж без хвоста-то? – дивлюсь я.
Мне отвечает отец, выходя с удочками и сачком:
– Не́што сам не знаешь? Мы вон тоже почитай всю зиму маялись, бились, аки рыба об лёд, в городской суете, покуда в деревню не вернулись. Так и щука билась, пока лёд хвостом не пробила и весна не наступила… Весело нам стало, да только щука свой хвост потеряла!..
Мы шли к реке, всегда теперь тёмной, хоть половодье уже сошло. Тут, за плотиною, всегда разлив и водная ширь до края неба… Волжское море! Так его тут и зовут: мо-о-оре!.. Здесь Волга стоит высоко, врезаясь в притоки, обтекая острова и образуя заводи, в глуби коих и теперь видны топляки, стволы и леснины.
Нас трое рыбаков – отец, я и старший брат мой Андрюха. Спустившись по обрыву к реке, мы освобождаем нашу лодочку-бударку от цепи. Сталкиваем её в воду, оставляя на прибрежном песке борозду и свои следы. Рыболовные снасти, удочки и сачки, брошены на днище. И вот уже вёсла легли в пазы и… вперёд! В море! Греби правой, табань левой! Вороти нос к волне!
Отец мой, Игорь Иванович, строитель судов и потомственный рыбак, как и многие в нашем роду. И старую мудрость рыбачью отец освоил вполне. И нам её передал. И мы с братом всегда следили, как он готовил снасти и как крючки привязывал особыми узлами.
– Вот этот узел для леща… Видите, как завязан? Колечко и перекрестье. Это знак Солнца. Потому как лещ – рыба солнечная, свет и простор любит… А это узел для щуки…
– И этот узел тоже – знак тайный?
– Эта петёлка… означает яйцо. Да! Но не простое яйцо, а золотое. Что наш мир породило… – значительно подмигнув, отец затянул петельку на ушке двужального крючка с блесной.
Петля в самом деле похожа на яйцо. А как отец её затянул, она обратилась в заговоренный узелок.
Волшебство! Слова отца, уж не знаю как рыбу, а меня впечатлили. Выходит, рыбу ловят не абы как, а на заколдованные узелки… А они ведь ещё и старые наши письмена…
А баба Люба посмеивается и поясняет:
– Наши деды ска́зывали, как по Рожденью Мира из моря-окияна явилася Щука-Калуга. Она-де и держала в зубах это-само Яйцо. Из желтка онаго после родилось Солнце Красно, из белка – небо, а из скорлупы – Матушка Земля… С тех пор все щуки возомнили себя невесть кем. Лёд по весне хвостами бьют – будто разбивают! А заметивши что-то круглое да блестящее в глубине, сразу – хвать! А вдруг се и окажется то-само Яйцо Золотое?
– Да-да… – кивает, соглашаясь, отец. – Вот потому-то щуки очень даже легко на такие узелки загово́ренные да блёсны ловятся.
– Пап, неужели ты веришь, что те рыбы, коих мы тут ловим, читают эти самые узлы? – изумляюсь я.
Брат мой Андрей – а он завсегда насмешник – уверяет меня с искрой в глазу:
– А как же, рыбы не враз наживку глотают. Вначале узлы разбирают, послание читают. Если завязано, мол, им угощенье, – ам!.. И всё, на крючке. А нет – плывут себе прочь…
– А вот мы и проверим, обучены ли рыбы грамоте старой… – усмехается отец. – Попадутся ли на крючок, как иные глотатели книг…
Рыбалка удалась на славу. Щука и лещ клевали вовсю. А ведь вышли мы на лов поздновато по причине необоримой лени… Такая удача рыбацкая – не иначе как из-за загово́ренных узелков да волшебных блёсен!
А после на море разразилась гроза. Молнии ви́лись над нами, как драконы золотые, ирбисы небесные… Те, что рождаются, согласно поверью волжскому, из шаров-молний, золотых яиц. Говорят же, что и наш мир от такого яйца родился…
И мы едва утекли домой под потоками ливня… Мокрые, но весёлые! Принимайте улов богатый, родные наши!
* * *
И вот мы уже дома, в избе. И баба Люба с мамою колдуют у печи. Готовится уха из щуки, поделённой на всех по старому обычаю.
А вот и главное блюдо на разговенье – утка с яблоками. И к ней в придачу «яблошник» – только он не из яблок готовится, а из картошки, что у нас по-старому зовут «чёртовым яблоком».
Это вроде как просто пюре… Просто, да не просто! Вы такого и не едали небось. На парном-то молоке распущенное, да в горшке томлённое на жару и пару, в русской печи… Лакомство нежнее птичьего молока!
А вот и пироги с вишнею! К чаю самоварному! Ой ты, Самовар Самоварыч! Собеседник живой, сверкающий золотом и сам довольный собой. На еловых шишечках гретый, сапогом раздутый. От него-то и тепло, и дух особый, лесной, шишечный по дому расходится… И входит весь за один присест! Чай-то пить – не дрова рубить!..
А я сижу за столом, за чаем, размышляю… Вишенье-то в пирогах то Злату Вышню угодно. Ему почтенье шишечное угощенье…
А Щука мир родила из Яйца Золотого, вот и подают её с яйцами ва́реными… А «чёртов яблошник» да утка с яблоком в клюве… Это ведь тоже из старого сказа картинка лубошная…
Какого? Да всё того же – о Рождении Мира. И об Утке, желавшей заглотить Алатырь-камень, дабы обрести власть над всем Белым Светом… Ой и наивная! Против неба пошла! Так потому у неё и не вышло ничего дельного! И нужно отобрать у неё яблочко-то печёное из клюва, да и самим проглотить его. Вкусно-то страсть как!.. Волшебство!..
Вот и отошли праздники… И вечер уже, и голова кло́нится к подушке стёганой. И половицы поскрипывают, и поёт сверчок… Не пора ли песни петь колыбельные да сказы сказывать?.. Бабусь, а бабусь!
Ох, и много есть сказов о богах прежних, о волшебниках и колдунах, да чудесных существах. Много их и в книгах старых, глубинных-голубиных… Есть они и в песнях баюнных-гамаюнных….
И мне их сказывали… И пора уже теперь мне пересказать их и сыну моему, и вам… Как то было в годы старые, в прошлом уж веке, в старом нашем селе берендеевом…
Как Род-батюшка наш мир породил
Давным-давно, когда само время было безвременьем, а всякая быль – небылью, не было ни света ни тьмы, ни ночи ни дня, ни воды ни земли.
И весь наш Мир заключался в крохотном зародыше, в Золотом Яйце, которое явилось из небытия по воле Вышнего Родителя.
А в том Золотом Яйце за златой его скорлупой спал сам Прародитель всего сущего – бог Род. И видел он сны про мир чудесный. Будто всё в этом мире правильно устроено. Всему есть место – и Солнцу Красному, и Месяцу Ясному, и звёздам частым, и Земле Матушке. А на Земле – горам высоким, долинам широким, лесам дремучим, а также морям глубоким, рекам быстрым и озёрам синим.
И тогда родилась в душе Рода – Любовь, ибо полюбил он тот Мир чудесный. А сила Любви – великая сила, ничто не устоит пред нею. И потому Род силою Любви расколол свою темницу – Яйцо Золотое. И Любовь явилась из Яйца и заполнила собою всё сущее.
И так Род породил Вселенную – бесчисленное множество звёздных миров, а также наш земной мир. А в нём породил Род небеса звёздные, а под ними поднебесье и море раздольное.
И утвердил Род в колеснице огненной Гром гремящий и Молнию блескучую. Бог Солнца Ра, явившийся из лица Рода-батюшки, был утверждён в золотой ладье-колеснице, и несли её по небу кони златогривые с крыльями лебедиными. А Ясный Месяц был утверждён – в ладье серебряной. И не просто то были ладьи, то были летучие корабли, что распускали крылья и летели, как птицы в поднебесье, либо выпускали колёса и катились, пробивая колею в облаках.
А после воспела сие деяние великое вещая птица Гамаюн: «Солнце вышло тогда из лица Его, Самого Рода небесного, Прародителя и Отца богов. Месяц светлый – из груди Его. Звёзды частые – из очей Его. Зори ясные – из бровей Его. Ночи тёмные – да из дум Его. Ветры буйные – из дыхания…»
Так в изначальные времена родил Род-батюшка небесное царство – Правь, где поселились боги горние и вышние.
А затем породил он и царство поднебесное, где поселились люди, животные, птицы и рыбы – Явь. А за гранью Яви учредил Род мир духов и снов – Навь. И установил Род в том мире Законы Прави, отделив Свет от Тьмы, Правду от Кривды.
После сего породил Род-батюшка сияющую в сердце мира Полярную звезду. И учредил там свою обитель, вознеся Трон Предвечный. И с той звезды сошли Небесная Корова Земун и Коза Седуня, а из их сосцов разлилось по Вселенной звёздное молоко, кое и стало Млечным Путём, звёздною дорогою в горних высях.
Затем под Полярной звездою Род породил Бел-горюч камень Алатырь. И взял он тот камень, стал взбивать им звёздное молоко. Но вместо масла из молока явилась Мать Сыра Земля.
А как родилась она, сразу же сокрылась в океане-море, ибо не нашла она на чём упокоиться среди бушующих волн.
Так сам Род, ставший и Отцом и Матерью всего сущего, породил всё, что мы видим окрест, – всё, что при Роде, – всё, что мы зовём Природой.
* * *
У Рода-батюшки много забот в звёздных мирах. Просто ли следить за всяким рождением, звезды ли, человека ли, зверя или рыбы, да и самого малого родника в чаще лесной?
А кому быть хозяином в небе? Кому следить за порядком на земле? Ведь поначалу всё рождённое Родом никак не находило себе места. Солнце Красное да Месяц Ясный сбились с пути и блуждали без толку и проку. Океан смешался с небом. Звёзды метались, как стая мотыльков. Да и земля сокрылась в развёрстой бездне.
И тогда разделился бог Род сам в себе, отделил Отца от Матери, и так породил Сваро́га, хозяина Сварги, царства богов и горних духов. И наделил его великой творящей силою, дал ему молот громовый, коим тот и выковал твердь небесную.
Матерью же всего сущего стала супруга Сварога, имя коей Матерь Сва. И явилась она солнечной Лебединой девою. А поскольку Сварог и Матерь Сва зажили в супружестве мирно да ладно, и в мире всё устроили по ладу, то и прозвали их Ладом и Ладою. И поныне любимых жён мужья зовут ласково – ладами и лебёдушками.
И вот поднял сильномогучий бог Сварог над морем-океаном выкованное им небо звёздное. И утвердил его на двенадцати звёздных столпах, каждый из которых подпирал созвездие зодиака.
И там, в небесной выси, Сварог проложил путь для Солнца Красного, дабы не мешкая кони златокрылые, впряженные в летучую ладью, неслись за облаками от рассвета до заката, с востока на запад.
И путь годовой, солнопутье, также провёл бог Сварог солнечной ладье среди звёзд, дабы каждый раз от рождения молодого Месяца, затем полнолуния и до новолуния, Солнце гостило только в одном из двенадцати созвездий зодиакальных.
Так сотворил Сварог-отец Синюю Сваргу – заоблачную страну богов.
И затем оглядел из заоблачья бог Сварог поднебесный мир. И увидел, что под ним лишь бездна морская, но не видно в море-океане Земли-матушки. Той, что должна кормить и лелеять всё, что в мире рождается.
Опечалился Сварог-отец, и из думы его, из печали лютой, явилась вдруг Уточка Мировая. И поплыла та Уточка по морю-океану, стала резвиться в его волнах и перелетать с гребня на гребень, и вертеться там и поскакивать. Да так хитро́, будто «уточка» на старом ткацком станке. И учинила она тот мир тоже творить по своему разумению, как ткачиха ткёт узор.
Поручил Сварог сей Мировой Уточке отыскать в бездне морской сокрывшуюся Землю.
И дважды ныряла Уточка на дно моря-океана. Но недостало ей сил донести в клюве даже малую толику земли.
И тогда обратился Сварог к самому Прародителю:
– О всемогущий Род-батюшка, помоги нам достать из пучины морской Землю-матушку!
Тут в третий раз нырнула Уточка в пучину. И по воле Рода доставила немного земли в клюве своём.
Взял горсть земли Сварог. И стал её в ладонях мять, желая вылепить Землю, как гончары лепят из глины горшки, а потом закаляют их в печи́.
И вновь воззвал к Роду всевеликому:
– Помоги мне, Род Рожанич, вдохнуть дух и силу в Мать Сыру Землю – кормилицу нашу!
Тут по воле Рода-батюшки да по повелению Сварога-отца стало греть и закалять Землю-мать Солнышко Красное, а затем принялся остужать её Ясный Месяц. А потом ветры буйные сдули комок земли с ладони Свароговой, и упал тот в море.
И по слову животворящему Сварогову разрослась там Мать Сыра Земля. Явила среди моря сушу, горы высокие и долины широкие. И стала взращивать она и кормить всё рождённое Родом.
А чтоб Земля снова не ушла в пучину, Род родил под нею многосильного змея Юшу, коему отныне было предназначено удерживать на себе алмазное основанье Земли.
И так пела о нём птица Гамаюн: «Если Юша-змей пошевелится, Мать Сыра Земля поворотится…»
* * *
Бел-горюч камень Алатырь был рождён в начале времён самим Родом-батюшкой. Да как явился он, сразу же сокрылся в бездне морской.
Но нашла его вместе с Землёю-матушкою в сей пучине Мировая Уточка. А когда по велению Рода она отдала комочек земли Сварогу, сам камень Алатырь тайно сокрыла в клюве, дабы властвовать в мире.
И был тот камень поначалу мал. Но Сварог-отец произнёс животворящее Слово, и Земля-мать, а с нею и Алатырь-камень стали расти и тяжелеть.
Уточка не смогла его удержать в клюве, и потому уронила. Там же, где упал Бел-горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора.
Велика сила Бел-горюч камня Алатыря, ибо покоится на нём звёздное небо! Алатырь предстаёт и горою великою, но может быть и камнем малым. Он мал и велик, лёгок и тяжёл…
Когда Сварог-отец ударял по Алатырю молотом, как по наковальне волшебной, тотчас же из искр рождались боги горние.
На горе же Алатырской был разбит Сварогом сад Ирийский. Посреди сада возросло Древо Мировое, что ушло корнями в глубины неведомые Матери Сырой Земли. А ветвями своими это древо скрепило Мироздание.
И вокруг той горы Алатырской и Древа Мирового поднялись горы и могучие деревья великих богов.
Как на горушке Сарачинской поднялось кипарисово дерево – древо смерти, печальное дерево. А на белой горе Березани поднялась берёзонька белая – вверх кореньями, вниз ветвями.
На златой горе Алатырской распустился Ирийский сад. Там поднялось вишнёвое дерево, рядом – солнечный дуб вверх кореньями, вниз ветвями-лучами и яблоня с золотыми волшебными яблоками – кто отведает злато яблочко, тот получит вечную молодость.
Ходят по Ирийскому саду дивные звёздные звери. Поют там и опереньем блистают чудные райские птицы: Гамаюн, Сирин, Алконост с роднёй пернатой.
Серебрятся там ручьи хрустальные, устланные самоцветами, и златопёрые рыбы плещут в ручьях.
И в том Ирийском саду – лужайки зелёные, а на лугах – трава мягкая, шёлковая, а цветы во лугах – лазоревые.
* * *
Средь сада того Ирийского был возведён волшебным зодчим Китаврулом Суревичем великий храм Света Предвечного.
Потому Алатырь – также алтарь, камень-жертвенник Вышнему. На нём Всевышний Прародитель – Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.
Ведь Алатырь – не только гора либо камень. Это сердце Мира. У него семь образов чу́дных, рассыпанных по Белу Свету.
И эти камни именуются на языке альвов, что живут близ Алаты́рской горы, так: золотой Алатырь, белый Мелане́ль, алый Лелигра́ль, синий Мерли́р, бурый Мистра́ль, зелёный Верли́ль и чёрный Марабе́ль.
В земном же мире Алатырь явлен горою Эльбрус. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река Алатырка.
Александр Афанасьев
Мифы древних славян
© Оформление. ООО Группа Компаний «РИПОЛ классик», 2014
Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.
©Электронная версия книги подготовлена компанией ЛитРес (www.litres.ru)
Происхождение мифов, метод и средства их изучения
Богатый и, можно сказать, единственный источник разнообразных мифических представлений есть живое слово человеческое, с его метафорическими и созвучными выражениями. Чтобы показать, как необходимо и естественно создаются мифы (басни), надо обратиться к истории языка. В жизни языка, относительно его организма, наука различает два различных периода: период его образования, постепенного сложения (развития форм) и период упадка и расчленения (превращений).
Всякий язык начинается с образования корней или тех основных звуков, в которых первобытный человек обозначал свои впечатления, производимые на него предметами и явлениями природы. Возникавшее понятие пластически обрисовывалось словом как верным и метким эпитетом. Еще до сих пор в наших областных наречиях и в памятниках устной народной словесности слышится та образность выражений, которая показывает, что слово для простолюдина не всегда есть только знак, указывающий на известное понятие, но что в то же время оно живописует самые характеристические оттенки предмета и яркие, картинные особенности явления. Приведем примеры: зыбун – неокреплый грунт земли на болоте, пробежь – проточная вода, леи (от глагола лить) – проливные дожди, сеногной – мелкий, но продолжительный дождь, листодер – осенний ветр, поползуха – мятель, которая стелется низко по земле, одран – тощая лошадь, лизун – коровий язык, куроцап – ястреб, каркун – ворон, холодянка – лягушка, полоз – змей, изъедуха – злобный человек, и проч.; особенно богаты подобными речениями народные загадки: мигай – глаз, сморкало, сопай и нюх – нос, лепетайло – язык, зевало и ядало – рот, грабилки и махалы – руки, понура – свинья, лепета – собака, живулечка – дитя и многие другие, в которых находим прямое, для всех очевидное указание на источник представления. Так как различные предметы и явления легко могут быть сходны некоторыми своими признаками и в этом отношении производят на чувства одинаковое впечатление, то естественно, что человек стал сближать их в своих представлениях и придавать им одно и то же название или, по крайней мере, названия, производные от одного корня. Предмет обрисовывался с разных сторон и только во множестве синонимических выражений получал свое полное определение. Но должно заметить, что каждый из этих синонимов, обозначая известное качество одного предмета, в то же самое время мог служить и для обозначения подобного же качества многих других предметов и таким образом связывать их между собою. Здесь-то именно кроется тот богатый родник метафорических выражений, чувствительных к самым тонким оттенкам физических явлений, который поражает нас своею силою и обилием в языках древнейшего образования и который впоследствии, под влиянием дальнейшего развития племен, постепенно иссякает. В обыкновенных санскритских словарях находится пять названий для руки, 11 – для света, 15 – для облака, 20 – для месяца, 26 – для змеи, 35 – для огня, 37 – для солнца и т. д.
Теперь представим, какое смешение понятий, какая путаница представлений должны были произойти при забвении коренного значения слов; а такое забвение рано или поздно, но непременно постигает народ. Более и более удаляясь от первоначальных впечатлений и стараясь удовлетворить вновь возникающим умственным потребностям, народ обнаруживает стремление обратить созданный им язык в твердо установившееся и послушное орудие для передачи собственных мыслей. А это становится возможным только тогда, когда самый слух утрачивает свою излишнюю чуткость к произносимым звукам, когда силою долговременного употребления, силою привычки слово теряет наконец свой исконный живописующий характер и с высоты поэтического, картинного изображения нисходит на степень абстрактного наименования – делается ничем более, как фонетическим знаком для указания на известный предмет или явление, в его полном объеме, без исключительного отношения к тому или другому признаку. Большая часть названий, данных народом под наитием художественного творчества, основывалась на весьма смелых метафорах. Но как скоро были порваны те исходные нити, к которым они были прикреплены изначала, метафоры эти потеряли свой поэтический смысл и стали приниматься за простые, непереносные выражения и в таком виде переходили от одного поколения к другому. Понятные для отцов, повторяемые по привычке детьми, они явились совершенно неразгаданными для внуков. Сверх того, переживая века, дробясь по местностям, подвергаясь различным географическим и историческим влияниям, народ и не в состоянии был уберечь язык свой во всей неприкосновенности и полноте его начального богатства: старели и вымирали прежде употребительные выражения, отживали как грамматические формы, одни звуки заменялись другими родственными, старым словам придавалось новое значение. Вследствие таких вековых утрат языка, превращения звуков и подновления понятий, лежавших в словах, исходный смысл древних речений становился все темнее и загадочнее, и начинался неизбежный процесс мифических обольщений, которые тем крепче опутывали ум человека, что действовали на него неотразимыми убеждениями родного слова. Светила небесные уже не только в переносном, поэтическом смысле именуются «очами неба», но в самом деле представляются народному уму под этим живым образом, и отсюда возникают мифы о тысячеглазом, неусыпном ночном страже Аргусе и одноглазом божестве солнца; извивистая молния является огненным змеем, быстролетные ветры наделяются крыльями, владыка летних гроз – огненными стрелами. Смотря на громоносную тучу, народ уже не усматривал в ней Перуновой колесницы, хотя и продолжал рассказывать о воздушных поездах бога-громовника и верил, что у него действительно есть чудесная колесница. Там, где для одного естественного явления существовали два, три и более названий, каждое из этих имен давало обыкновенно повод к созданию особенного, отдельного мифического лица, и обо всех этих лицах повторялись совершенно тождественные истории – так, например, у греков рядом с Фебом находим Гелиоса.
Народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах. Она теснейшим образом связана с язычеством и не может рассматриваться отдельно от него.
Славянские мифы (краткое содержание и основные персонажи) - в центре внимания этой статьи. Рассмотрим время их возникновения, схожесть с древними легендами и сказаниями других народов, источники изучения и пантеон божеств.
Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов
Мифы народов мира (славянские мифы, древнегреческие и древнеиндийские) имеют много общего. Это позволяет предположить, что у них существует единое начало. Связывает их общее происхождение из праиндоевропейской религии.
Формировалась славянская мифология как отдельных пласт индоевропейской религии на протяжении длительного периода - с II тысячелетия до н. э.
Основные черты славянского язычества, нашедшие отражение в мифологии - это культ предков, вера в сверхъестественные силы и низших духов, одухотворение природы.
Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов, индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. Во всех мифах этих древних племен существовал бог грома: славянский Перун, хеттский Пирва и балтийский Перкунас.
У всех перечисленных народов находится основной миф - это противостояние верховного божества с его главным противником, Змеем. Сходство прослеживается и в вере в загробный мир, который отделен от мира живых какой-либо преградой: пропастью или рекой.
Славянские мифы и легенды, как и сказания других индоевропейских народов, повествуют и о героях, сражающихся со змеем.
Источники сведений по легендам и мифам славянских народов
В отличие от греческой или скандинавской мифологии, у славян не было своего Гомера, который занялся бы литературной обработкой древних сказаний о богах. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен.
Источниками письменных знаний служат тексты византийских, арабских и западноевропейских авторов периода VI - XIII веков, скандинавские саги, древнерусские летописи, апокрифы, поучения. На особом месте стоит «Слово о полку Игореве», в котором есть много информации о славянской мифологии. К сожалению, все эти источники - лишь пересказ авторов, и в них не упоминаются сказания целиком.
Славянские мифы и легенды сохранились и в фольклорных источниках: былинах, сказках, легендах, заговорах, пословицах.
Самыми достоверными источниками по мифологии древних славян являются археологические находки. К ним относятся идолы богов, культовые и обрядовые места, надписи, знаки и украшения.
Классификация славянской мифологии
Следует различать богов:
1) Восточных славян.
2) Западных славянских племен.
Существуют и общеславянские боги.
Представление о мире и Вселенной древних славян
Из-за отсутствия письменных источников о верованиях и представлениях о мире славянских племен практически ничего не известно. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Самый наглядный из них - это Збручский идол, найденный в Тернопольской области Украины в середине XIX века. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.
Информацию о том, как древние славянские племена представляли окружающий их мир, можно найти в древнерусской литературе, в частности, в «Слове о полку Игореве». Здесь в некоторых отрывках ясно прослеживается связь с Мировым деревом, мифы о котором существуют у многих индоевропейских народов.
На основе перечисленных источников получается такая картина: древние славяне считали, что в центре Мирового океана находится остров (возможно, Буян). Здесь, в самом центре мира, или лежит священный камень Алатырь, обладающий целебными свойствами, или растет Мировое Древо (почти всегда в мифах и сказаниях это дуб). На его ветвях сидит птица Гагана, а под ним находится змея Гарафена.
Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)
Сотворение мира у древних славян было связано с таким богом, как Род. Он создатель всего сущего в мире. Он отделил явный мир, в котором живут люди (Явь) от мира невидимого (Навь). Рода считают верховным божеством славян, покровителем плодородия, творцом жизни.
Славянские мифы (сотворение Земли и появление человека) так рассказывают о создании всего сущего: бог-творец Род вместе с сыновьями Белбогом и Чернобогом задумали сотворить этот мир. Сначала Род из океана хаоса создал три ипостаси мира: Явь, Навь и Правь. Затем из лица верховного божества появилось Солнце, из груди - месяц, а глаза стали звездами. После сотворения мира Род остался в Прави - месте обитания богов, где руководит своими детьми и распределяет между ними обязанности.
Пантеон божеств
Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. К сожалению, из-за крайне скудной информации сложно восстановить функции многих славянских божеств. О мифологии древних славян не было известно до момента выхода их к границам Византийской империи. Благодаря записям историка Прокопия Кесарийского удалось узнать некоторые подробности религиозных верований славянских народов. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Взойдя на трон, князь Владимир приказал поставить неподалеку от своей резиденции идолов шести важнейших богов.
Перун
Бог-громовержец, считается одним из главных божеств славянских племен. Был покровителем князя и его дружины. У других народов известен как Зевс, Тор, Перкунас. Впервые упоминается в «Повести временных лет». Уже тогда Перун возглавлял пантеон славянских богов. Ему приносили жертву, закалывая быка, а именем бога закрепляли клятвы и договора.
Бог-громовержец ассоциировался с возвышенностями, поэтому его идолы устанавливали на холмах. Святым деревом Перуна был дуб.
После принятия на Руси христианства некоторые функции Перуна перешли к Григорию Победоносцу и Илье-пророку.
Солнечные божества
Бог солнца в славянских мифах стоял на втором месте по значимости после Перуна. Хорс - так его называли. Этимология имени до сих пор неясна. По наиболее распространенной теории, происходит оно из иранских языков. Но эта версия весьма уязвима, поскольку сложно объяснить, каким образом это слово стало именем одного из главных славянских божеств. «Повесть временных лет» упоминает Хорса как одного из богов Владимирского пантеона. Есть сведения о нем и в других древнерусских текстах.
Хорс, бог солнца в славянских мифах, упоминается часто вместе с другими божествами, имеющими отношение к небесному светилу. Это Дажьбог - один из главных славянских богов, олицетворение солнечного света, и Ярило.
Дажьбог был еще и божеством плодородия. Этимология имени сложности не вызывает - «дающий благосостояние бог», таков его примерный перевод. Он играл двойную функцию в мифологии древних славян. Как олицетворение солнечного света и тепла, он дарил плодородие почве и одновременно был источником царской власти. Дажьбога считают сыном Сварога, бога-кузнеца.
Ярило - с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. До сих пор точно не установлено, следует ли считать его божеством, или это персонификация одного из праздников древних славян. Одни исследователи считают Ярило божеством весеннего света, тепла и плодородия, другие - ритуальным персонажем. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. На волосах - венок из весенних цветов. В руках божество весеннего света держит колосья злаков. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит.
В одном исследователи сходятся - этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. Пьеса Островского «Снегурочка» в корне неверно трактует образ Ярило как солнечного божества. В этом случае русская классическая литература играет роль вредной пропаганды.
Мокошь (Макошь)
В славянской мифологии очень мало женских божеств. Из главных можно назвать только таких, как Мать - Сыра Земля и Мокошь. Последняя упоминается в числе других идолов, установленных по приказу князя Владимира в Киеве, что говорит о значимости этого женского божества.
Мокошь была богиней ткачества и прядения. Ее также почитали как покровительницу ремесел. Имя ее связывают с двумя словами «мокнуть» и «прядение». Днем недели Мокоши была пятница. В этот день строго запрещалось заниматься ткачеством и прядением. В качестве жертвы Мокоши преподносили пряжу, бросая ее в колодец. Богиню представляли в образе длиннорукой женщины, прядущей по ночам в домах.
Некоторые исследователи предполагают, что Мокошь была женой Перуна, поэтому ей отводилось почетное место среди главных славянских богов. Имя этого женского божества упоминается во многих древних текстах.
После принятия на Руси христианства часть черт и функций Мокоши перешли к святой Параскеве-Пятнице.
Стрибог
Упоминается во Владимирском пантеоне как один из главных богов, но функция его не совсем ясна. Возможно, был богом ветров. В древних текстах его имя часто упоминают вместе с Дажьбогом. Неизвестно, были ли праздники, посвященные Стрибогу, поскольку информации об этом божестве крайне мало.
Волос (Велес)
Исследователи склонны полагать, что это все же два разных персонажа мифов. Волос - покровитель домашних животных и бог достатка. Кроме того, он бог мудрости, покровитель поэтов и сказителей. Недаром Бояна из «Слова о полку Игореве» называют в поэме Велесовым внуком. В дар ему оставляли на поле несколько несжатых стеблей злаков. После принятия славянскими народами христианства функции Волоса взяли на себя два святых: Николай Чудотворец и Власий.
Что касается Велеса, то это один из демонов, злой дух, с которым боролся Перун.
Славянские мифические существа - обитатели лесов
С лесом у древних славян было связано несколько персонажей. Главными из них были водяной и леший. С появлением на Руси христианства им стали приписывать исключительно отрицательные черты, делая демоническими существами.
Леший - хозяин леса. Называли его еще лесовиком и лесным духом. Он бережно охраняет лес и его обитателей. С хорошим человеком отношения нейтральные - леший его не трогает, и может даже прийти на помощь - вывести из леса, если тот заблудился. К плохим людям отношение отрицательное. Их лесной хозяин наказывает: заставляет плутать и может защекотать до смерти.
Перед людьми леший предстает в разных обличьях: человеческих, растительных, животных. У древних славян отношение к нему было двойственным - лешего почитали и одновременно боялись. Считалось, что пастухам и охотникам нужно было заключать с ним сделку, иначе леший мог похитить скотину или даже человека.
Водяной - дух, обитающий в водоемах. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Особенно опасен во время больших праздников. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. У него есть стада, состоящие из рыб. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.
Были и другие, низшие существа, например, лесной дух. В славянских мифах он назывался Аукой. Он никогда не спит. Живет в избушке в самой чащобе леса, где всегда есть запас талой воды. Особое раздолье для Ауки наступает зимой, когда лешие засыпают. Лесной дух враждебен по отношению к человеку - будет пытаться завести случайного путника в бурелом или заставит кружить до тех пор, пока тот не устанет.
Берегиня - этот мифических женский персонаж имеет неясную функцию. По наиболее распространенной версии, это лесное божество, оберегающее деревья и растения. Но также древние славяне считали берегинь русалками. Их священное дерево - это береза, которая очень почиталась в народе.
Боровик - еще один лесной дух в славянской мифологии. Внешне выглядит как огромный медведь. Отличить его от настоящего зверя можно по отсутствию хвоста. В подчинении у него находятся боровички - хозяева грибов, похожие на маленьких старичков.
Кикимора болотная - еще один колоритный персонаж славянской мифологии. Людей не любит, но не будет трогать до тех пор, пока путники ведут себя в лесу тихо. Если они шумят и вредят растениям или животным, кикимора может заставить плутать их по болоту. Очень скрытная, крайне редко показывается на глаза.
Болотник - ошибкой будет путать его с водяным. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Болотника представляли страшным существом. Это или неподвижный безглазый толстяк, покрытый слоем водорослей, ила, улиток, или высокий человек с длинным руками, заросший грязно-серой шерстью. Менять свой облик он не умеет. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Уничтожить болотника можно только одним способом - осушив его болото.
Славянские мифы для детей - кратко о самом интересном
Знакомство с образцами древнерусской литературы, устными сказаниями и мифами имеет огромное значение для всестороннего развития детей. Знать о своем прошлом необходимо и взрослым, и самым маленьким. Славянские мифы (5 класс) познакомят школьников с пантеоном главных богов и самыми известными сказаниями. В хрестоматию по литературе входит интересный пересказ А.Н.Толстого о Кикиморе, есть сведения об основных персонажах мифологии древних славян, дается представление о таком понятии, как «капище».
По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами. Целесообразно выбирать положительных персонажей, и не рассказывать маленьким детям о таких пугающих существах, как навьи, злыдни, волколаки.
Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей». Она будет интересна и младшему поколению, и старшему. Светлана Лаврова - еще один хороший автор, написавший книгу «Славянские сказания».
В отличие от старых мифологических систем, таких как античная или индийская, славянская мифология, в особенности восточных (русских) славян, оставалась до XIX века малоизученной. Это связано как с христиа-низацией славян, в результате которой мифы были преданы забвению, так и со следствием этого процес-са - утратой первичных, оригинальных мифологических текстов.
Прошлый век был ознаменован бурным всплеском интереса к фольклору, этнографии и мифологии - не только русской и общеславянской, но и праславян-ской, которая, во многом приспособившись к христианству, продолжала существовать в разнообразных формахустного народного творчества (В.И. Даль в этой связи определял миф как происшествие или человека баснословного, ска-зочного, иносказапье в лицах, вошедшее в поверье).
Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И.П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фамипцына и другие. Исследуя не только фольклорный материал, но и сохранившиеся летописи, сви-детельства средневековых авторов, хроники и другие документы, ученые не только воссоздали целый ряд языческих божеств, мифологических и сказочных персонажей, коих великое множество, но и определили их место, функции, характеристики.
Понятие "язычество" происходит от слова "языки", то есть племена, народы (здесь достаточно вспомнить пушкинскую строку "И назовет меня всяк сущий в ней язык"). Следовательно, "язычество" - не что иное, как религия конкретного племени ("языка") или нескольких племен.
"Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие - в Рода и Рожаниц, третьи - в души умер тих предков и в духов (одухотворенные силы); четвертые - в тотемных животных-пращурови т.д. <...>
Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определенные места - алтари под открытым небом в ейде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада, <...> крадой назывался также горящий жертвенный огонь.
Существовало поверье, что сожженный уносится врай-вырий (ирий, арий; отсюда древнее название арийцев) немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. <...> Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной их вырия-рая. <...>
Сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов еще никто не восстановил. <...>
Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить) представление о славянском языческом мире".
Славянская мифология как жизнь богов не была описана. До XIX века она никогда не служила материалом для литературных произведений - в отличие от других мифологий, как, например, античная, которая с VII века до п. э. ак-тивно обрабатывалась и пересказывалась.
Русские средневековые христианские писатели не считали нужным пересказывать в своих трактах языческую мифологию, поскольку их произведения создавались для самих язычников и должны были "пропагандировать" христианство, а не повторять то, что и так было известно их "аудитории".
Лишь в XV- XVII веках славянские историки стали собирать литератур-ные и этнографические материалы о язычестве.
Ученые предполагают, что славянская мифология "начинается" с двух хозяек мира, двух рожаниц, в которых возникла в обществе матриархата. Эти богини встречаются (в самой архаичной форме двух лосих) в этнографических материалах до конца XIX века.
"В первобытной патриархальной среде, - пишет Б. А. Рыбаков, - и в условиях дружинного строя и государственности, когда власть принадлежала мужчинам, первичное женское божество утрачивало свое первенствующее положение и в генеалогии, и в действующей системе религиозных представлений.
Создавалось новое, устойчивое распределение функций, которое схематически выглядит так: небом и миром управляет мужское божество, а уделом женского божества остается земля, земная природа, плодородие возделанной почвы.
В связи с социальной стратификацией архаичное женское божество благодаря своей аграрной сущности остается главным народным существом, а бог неба, небесный громовержец - богом вождей, царем богов и нередко супругом богини земли".
Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Мора), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т. д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.
А.Н. Афанасьев очень точно подметил, что древнейшее язычество состояло в обожании природы, и первые познания о ней человека были вместе с тем и его религией. Поэтому к языческой мифологии относятся в известной мере и верования, и суеверные приметы, и обрядовые песни, и народные сказки, и легенды.
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последую-щих поколений.
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества.
Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).
"В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". <...>
Рассматривая верования индоевропейских народов в тесной связи с народными преданиями, Буслаев показывает их прямое отношение к языку. Верования, говорит он далее, согласуются не только с воззрениями народа па природу, но и коренятся в обычаях.
Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буславым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян. "Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. <...> Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. <...> Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. <...> . Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. <...> Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. <...> В это время из мифа вырастает быле-вой эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. <...>
Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".
Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифо-логии и теории заимствования.
Мифологи ставили вопрос о происхождении фольклора, сторонники тео-рии заимствования - об исторических судьбах его. Одно направление дополня-ло другое. Теперь стали исследовать не только источники древней литерату-ры, но и пути и способы перемещения сюжетов с Востока на Запад. Много внимания уделяется самостоятельному зарождению у разных народов схожих преданий и верований.
Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания.
Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемеии, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов. Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстано-вить первоначальную форму преданий".
Афанасьев внимательно следил за западными исследованиями, многое уточнил в своей теории и принял основные выводы представителей европейской школы сравнительной мифологии - М. Мюллера, А. Куна, Маингардта, В. Шварца, Пикте. В частности, он принял "метеорологическую" теорию, в основе которой лежит обожествление сил природы - дождя, грозы, молнии, солнца. А О. Ф. Миллер, развивая теорию Афанасьева, впервые обратил внимание на разнообразные временные исторические влияния на русский эпос и на личность (индивидуальные способности) певца-сказителя. Громадный фактический материал, собранный представителями мифологической и сравнительной мифологий, имел большую научную ценность и оказал воздействие не только на развитие фольклористики, но и на развитие художественной литературы. Примером могут служить творчество П.И. Мелъникова-Печерского, роман Д. Левицкого "Варяжские гнезда", поэзия С. Есенина и т.д.
Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставле-ны в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богаты-рей или о поигранных ими в конечном итогу сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
В этот том включены работа Андрея Сергеевича Кайсарова (1782-1813) "Славянская и российская мифология", которое исследователи славянской ми-фологии считают по сути первым словарем славянских мифов и поэма "Микула Селянинович" А.В. Тимофеева, которая является своеобразной поэтической энциклопедией мифов древних славян.
Алексей Васильевич Тимофеев (1812-1883) был довольно известным в свое время поэтом и сотрудником "Библиотеки для чтения" О.Ю. Сенковского. Его перу принадлежат "Русские песни" (1835), "Опыт в прозе и стихах" (1837), получившие хорошую критику, и "Микула Селянинович, представитель земли Русской" (1875).
В предисловии к поэме "Микула Селянинович" сам Тимофеев рассказывает об общем происхождении народов Европы, в том числе и славян, от ариев, и утверждает, что "мифическое значение, которое придают Микуле Селяниновичу наши народные былины и вообще воззрения славян-язычников на природу и земледелие, ставят Микулу во главе славян-земледельцев, не только в древней арийской их праотчизне, но и во время их расселения, словом, во все доисторическое время, вплоть до наших дней, так как они, по нашим сказаниям, существуют и ныне.
Покуда наши предки, - пишет поэт дальше, - живут в древнем их Вырие, между племенами арийскими, в то время и Микула Селянинович должен был иметь характер и обстановку общеарийскую. Когда же славяне начинают означаться между оседлыми скифами-земледельцами, тогда и образ Микулы должен был принять образ представителя оседлых скифов-земледельцев. Наконец, когда история начинает называть их прямо славянами, а потом наших предков - русскими; с тех пор и он должен обстановиться преданиями общеславян-скими и потом русскими".
Большое внимание в поэме А. В. Тимофеев уделяет скандинавским богам и истории Севера, тем самым отдавая должное бурлящим в то время спорам о призвании Рюрика на Русь.
В это время создается и филологическая школа скандинавистов, или норманнистов, представители которой делали вывод, что почти все русские легенды и былины - северного происхождения, ибо в русских летописях и древне-скандинавских сагах есть немало общих мотивов. Похожие сюжеты встречаются и в героических сказаниях.
Скандинавизм - разновидность теории заимствования, при которой исследователи интересовались прежде всего сходством в литературных произведениях древности и совсем не обращали внимания на их различия. В ходе обсуждения норманнской теории было сломано много копий. Настоящее сражение развернулось в 1860-х годах по поводу сочинения Константина Багрянородного об управлении государством, написанного в X веке, в котором, в частности, упоминаются днепровские пороги, названия которых норманнисты пытались вывести из исландского языка, то есть доказать, что славяне заимствовали их у древних скандинавов. Особенно прославились два днепровских порога - Геляндри и Варуфорос, - которые М. Погодин назвал "двумя столбами, которые всегда поддержат норманнство и выдержат какой угодно напор". Доказательства норманпистов были столь схоластичны, что Н.А. Добролюбов не преминул написать по этому поводу следующее стихотворение "Два порога":
Гемндри и Варуфорос - вот два мои столба!
На них мою теорию поставила судьба.
Порогов сих название так Лерберг объяснил,
Из языка норманнского, что спорить нету сил.
Конечно, автор греческий их мог и переврать;
Но мог, против обычая, и верно написать.
Геляндри хоть приводит он в числе славянских слов;
Но ясно - здесь ошибся он, не зная языков.
Геляндри и Варуфорос - вот, так сказать, быки,
Об кои обобьете вы напрасно кулаки!
Даже в среде норманнистов не было единого мнения по поводу националь-ности "призванных" варягов - были ли они шведами, датчанами или норвежцами. Татищев выдвинул теорию финского происхождения варягов, Эверсхазарского, Илловайский - гуннского, Шахматов - кельтского, Костомаров - литовского.
Научно обосновал происхождение Рюриковичей от славян С. А. Гедеонов. Произошло это в 1860-1870-е годы, во времена национального самоосознания и подъема народнического движения.
Хотим обратить особое внимание читателей на то, что произведение А.В. Тимофеева никоим образом не может быть "подверстано" под современную антинорманнскую теорию, по которой всю Центральную Европу и все побережье Балтийского и Северного морей до экспансии германцев XI- XIII веков с самой глубокой древности населяли русы-славяне.
"Археология, лиигвоанализ, мифоанализ, антропология, топонимика, - пишет один из приверженцев современной антинорманнской теории Ю.Д. Петухов, - позволяют нам с полным основанием утверждать, что во времена распада и гибели Римской империи мы практически не встречаем в Европе следов предков нынешних "дойче", шведов, норвежцев, датчан, англичан... Под этнонимом германцы Тацита и Юлия Цезаря, как и прочих авторов, подразумеваются носителя славянских языков. <...> Именно они <...> сокрушили Рим, образовали "варварские" королевства, осели не только в Скандинавии и Англии, но и по всему Северу Африки".
Подобная теория представляется недостаточно убедительной, тем более что ее авторы и представители с легкостью доказывают, что король Артур -это славянорусский Яр-Тур, основатель англосаксонской династии Рэдвалъд - славянин Родволд, а Айвенго сэра Вальтера Скотта - Иванко-Айвенго.
Тем не менее представляет несомненный интерес возможность проследить пути развития старых теорий в наше время, и именно поэтому нами уделено столько места изложению антинорманнской теории. Мы придерживаемся точки зрения, по которой признается двустороннее, взаимное, несомненно по-ложительное культурно-историческое значение славяно-скандинавских связей для развития как скандинавских, так и славянских стран, в данном случае - точки зрения М.М. Бахтина, который писал, что в норманнской теории про-исхождения русских сказаний и былин термин "заимствование" "нужно отбросить, заменить термином "взаимодействие", "взаимообмен". Без взаимо-действия невозможно никакое развитие литературы. Соприкосновение скандинавских племен со славянскими было очевидным. Они обменивались песнями, сказаниями. <...> Но, перерабатывая песни и сказания, и те, и другие накладывали на них черты свои собственные, национальные. <...> Легенды - безымянные творения. Они никогда не бывают готовыми, они бродят по земле, изменяясь и перерабатываясь. Только потом, в последней стадии, мы получаем записанный, устойчивый вариант. Путь жизни легенд очень сложен и во многом интернационален".
Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и миро-здании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.
К сожалению, славянская мифология зародилась в те времена, когда письменности еще не было, и никогда не была записана. Но кое-что удается восстановить по древним свидетельствам, устному народному творчеству, обрядам и народным верованиям.
Миф о сотворении Родом мира
Сперва не существовало ничего, кроме хаоса, все было едино. Тогда древнейших бог Род сошел на землю в золотом яйце и принялся за дело. Сначала решил он разделить свет и тьму, и из золотого яйца выкатилось солнце, осветив все вокруг.
Следом появилась и луна, заняв свое место в небе ночном.
После сотворил прародитель необъятный водный мир, откуда позже поднялась суша – огромные земли, на которых тянулись к небу высокие деревья, бегали разные звери, и птицы пели свои дивные песни. И создал он радугу, чтобы разделить сушу и море, Правду и Кривду.
Тогда поднялся ввысь Род на золотом яйце и огляделся, понравились ему плоды труда своего. Выдохнул бог на землю – и зашелестел в деревьях ветер, а из дыхания его появилась на свет богиня любви Лада, обернувшаяся птицей Сва.
Разделил Род мир на три царства: небесное, земное и преисподнюю. Первое он создал для богов, которым должно следить за порядком на земле, второе стало обителью людей, а последнее – пристанищем для мертвых. И сквозь них произрастает исполинский дуб – Мировое древо, которое выросло из брошенного творцом семени. Корни его таятся в мире усопших, ствол проходит сквозь царство земное, а крона поддерживает небо.
Заселил Род царство небесное сотворенными им богами. Вместе с Ладой создали они могучего бога Сварога. Вдохнув в него жизнь, даровал ему бог-творец четыре головы, дабы тот смотрел во все концы света и приглядывал за порядком.
Стал Сварог верным помощником прародителю: проложил он путь Солнца по небосводу и путь луны по небу ночному. С тех пор и встает солнце на рассвете, а ночью на освещенное звездами небо выплывает луна.
Как Чернобог хотел Вселенную захватить
Зародился в незапамятные времена злой бог Чернобог – повелитель мрака. И стала Кривда ум его в думы мрачные погружать да на дела недобрые наводить. Поддался он соблазнам и замыслил весь мир себе подчинить, обратился Змеем Чёрным и выполз из логова своего.
Сварог же, который за миром приглядывал, почуял неладное. Сделал себе в кузнице молот огромный и с размаху опустил его на Алатырь, чтобы помощников себе сотворить. Полетели искры во все стороны, из которых боги тотчас появились. Первым родился небесный бог Даждьбог. Затем явились Хорс, Симаргл и Стрибог.
Подполз Змей к Алатырю и хвостом о камень высек искры серебряные, которые превратились в нечисть земную и подземную. Увидел то Даждьбог и послал Симаргла, вестника между небом и землей, Сварогу обо всем рассказать. Улетел тот к отцу и поведал, что грядет битва великая между злом и добром. Выслушал сына Сварог и принялся в небесной кузнице оружие ковать для войска своего.
И настало время битвы – встретились силы света с силой нечистой. Долго длилась та битва нелегкая. Темные силы пробились в небесный чертог и почти что проникли в сварогову кузницу. Тогда выковал плуг Сварог и в Чернобога его запустил, едва тот в дверях появился. Позвал он на помощь детей, и все вместе запрягли они Змея в плуг да всю нечисть пленили.
Взмолился тогда темный бог, попросил пощадить своих отпрысков. Был Сварог справедлив и отходчив, обещал пощадить народ навий, только если никто из богов всей Вселенной править не будет. И велел он прокопать Межу великую меж мирами двумя. И Межа та пройдет сквозь весь мир людей, по одну сторону будет царство сварогово, по другую же будут земли темные. Согласился Чернобог, ведь все равно не было выбора – так пришли боги к согласию.
Стали боги плугом царства свои разделять, справа стал мир богов светлых, слева же – Нави. Посреди мира людей прошла та борозда, потому-то и хорошего и плохого на земле одинаково. Мировое Древо объединило три мира. Справа в ветвях его сидит Алконост – птица райская. Слева – темная птица Сирин.
Стали Сварог с богиней плодородия Ладой зверями да птицами мир заселять. Посадили деревья они и цветы.
А после всех трудов они на поляне лесной играть принялись. Начали через плечо метать камешки. Мать Сыра Земля росой их смочила, отчего те людьми обернулись. Те, что от Лады упали, стали девицами, а свароговы – молодцами. Не хватило тогда того Ладе, стала веточки одна о другую тереть. Появились искры божественные, из которых явились девы и парни прекрасные. Доволен был Род, потому что вновь расцветал тот мир, что он когда-то создал. Наказали людям боги по заветам жить, на Алатырь-камне высеченным. А Мокошь принялась прясть нити судьбы, всякому свой срок определяя.
Миф о волшебном ландыше
Решил Перун в жены взять богиню дождя Додолу. Многих богов на свадьбу позвали, не забыли и Велеса. Надеялся громовержец примириться с давним противником. В небесном царстве свадьбу сыграли, и начался пир в райском саду.
Радовались боги празднику, хмель пили за здравие. Один только Велес сидел мрачней тучи – приглянулась невеста ему, весь пир с нее глаз не сводил. Разъедала сердце ему зависть к Перуну, что такую красавицу в жены себе взял.
Спустился тогда Велес на землю из Ирия и долго бродил по дремучим лесам. Однажды Додола на землю отправилась по лесам да лугам погулять. Приметил Велес ее, и вспыхнули чувства, и едва он рассудок от них не потерял. Обратился он ландышем у самых ног ее. Сорвала Додола цветок и понюхала. И родила потом она сына Ярилу.
Узнал о том муж ее и праведным гневом тотчас разошелся. Хотел уничтожить он подлого Велеса, который так отблагодарил за добро. И в битве тогда те два бога сошлись. Три дня и три ночи длилась та битва, пока громовержец с трудом не победил Велеса. Притащил Перун его на Алатырь-камень, чтобы боги судили того. И боги тогда на веки вечные изгнали из Ирия Велеса в царство подземное.
Как Велес украл небесных коров
Ыло это, когда Велес уже жил в подземном царстве. Яга уговаривала его похитить небесных коров у богов. Долго противился бог, но потом вспомнил, что когда в Ирие обитал, то лучше всех за коровами ухаживал. И никто сейчас лучше его за ними не присмотрит. Подняла тогда Яга вихрь от земли и до самого неба, который коров всех в подземное царство унес. Там Велес укрыл их в большой пещере и стал присматривать за ними.
Когда узнали о том звери лесные, решили, что им теперь можно все. Больше всех разошлись волки – всякий страх потеряли и скотину начали домашнюю загонять. А люди стали друг у друга животных красть. Но и это не все беды, что на земле начались. Засохли все пастбища и все посевы, все потому что вместе с коровами небесными и тучи исчезли.
Люди богов стали молить, чтобы Велес коров вернул, чтобы кончилась засуха, и все стало как раньше. Перун и Дажьбог молитвы услышали и решили помочь. Спустились на землю, к вратам царства подземного. А там их уже поджидает воинство Велеса. А сам он в корнях Мирового Древа укрылся, чтобы незаметно напасть на богов.
Но Перун его первым заметил и метнул свою молнию в корень. Сильно молния в Древо ударила, зашаталось оно, задрожала земля. Остановил громовержца Дажьбог, испугавшись, что упадет Древо, а с ним и весь мир.
На честный бой вызвал Перун Велеса, и не смог отказать бог из-за гордости. Обратился он Змеем огнедышащим, и сошлись они в битве. И на битву ту из царства подземного смотреть вышли все его обитатели, отворив двери каменные.
Проскочил Дажьбог в царство подземное, стал небесное стадо искать. Долго бились два бога, и с трудом одолел Перун Змея. Принял тот тогда свой облик истинный и пустился бежать. Громовержец преследовал Велеса и пускал стрелы-молнии вслед. И услышал Перун голос Дажьбога, что просил метнуть молнию в гору, чтобы вызволить стадо небесное. Расколол Перун гору выстрелом, и вернулись коровы небесные в Ирий.
Как Велес запер подземные воды
Много лет люди почитали молитвами да жертвоприношениями разных богов, но про Велеса, повелителя мира подземного, позабыли. В запустение пришел идол его, а священный костер, куда некогда дары приносили, почти что погас.
Оскорбило тогда Велеса, что забыли о нем люди, и замками закрыл он воды все источники. На земле тогда началась засуха, скот стал болеть, потому что засохли все пастбища. А люди стали богов молить о помощи. Один род даже оставил дома родные и направился в лес к перунову идолу просить дождем землю сухую смочить.
Ворон услышал людские мольбы и взмыл ввысь, в самый Ирий, обитель богов небесную. Отыскал он Перуна и поведал о беде, которая с людьми приключилась. Выслушал ворона бог и разозлился на Велеса. И решил проучить его за то, что воды подземные запер замками крепкими. Взял он лук свой и стрелы-молнии, оседлал коня белоснежного и отправился Змея искать.
Велес тогда землю осматривал, на которую наслал засуху, и доволен был тем, что людей наказал. Но увидел он в небе Перуна летящего, испугался и хотел под землей было спрятаться. Но громовержец ему помешал, из лука молнией выстрелив. В дупло старого дуба тогда решил Змей заползти. Но успел добрый бог поджечь дерево, пустив стрелу свою с неба высокого. Под валун решил тогда Велес спрятаться, но разлетелся тот на маленькие камушки, когда Перун в него из лука попал.
Понял Змей, что не скрыться ему от гнева перунова, стал тогда о пощаде молить. Обещал показать все замки, на которые он источники подземные запер. Смилостивился тогда громовержец и согласился. Повелитель мира подземного указал все места укромные, в которых запер он воду. Вот только ключи потерял, пока от молний перуновых прятался. Перун разбил все замки своей палицей, и вернулась вода в родники да реки, и наполнились снова колодцы, озера.
Так и кончилась засуха, проросли зеленой травой пастбища. А люди больше не забывали почитать Велеса наравне с другими богами.