Чтение святых отцов

Старцы советуют читать и перечитывать творения свя-тых отцов. Они глубоки и понимаются постепенно. Пред-мет их — духовная жизнь, а она обширна: «широка запо-ведь Твоя зело». Духовному росту предела нет, поэтому перечитывание имеет огромное значение. Лучше с благо-говением и вниманием перечитывать небольшое количе-ство книг, нежели многое читать наскоро. Чтение одно из самых необходимых деланий. Без чтения или слушания чтения нельзя узнать истину. Говоря о чте-нии, разумею исключительно чтение Священного Писания и писаний отеческих и церковных. Но чтение только тогда будет приносить желаемую пользу, когда читаемое будет по мере сил и возможности входить в жизнь, становиться правилом жизни, а не простым голым, бездушным и хо-лодным знанием. Какая может быть польза, что человек знает, что нужно молиться, и не молится, знает, что нужно прощать обиды, и не прощает, знает, что нужно поститься, и не соблюдает постов, нужно терпеть, и не терпит и т. д. Такое знание, по слову Евангелия, будет даже в осужде-ние человеку. Поэтому нужно читать со вниманием и ста-раться жить по духу того, что читаешь. Конечно, сразу стать исполнителем всего, что написано, мы не можем — нужна постепенность. Вначале понуждение себя и смире-ние, сознание своей немощи, тогда знание, получаемое от чтения, будет приносить желаемую пользу. Вообще, все книги и писания святых отцов и истинных учителей Церкви о духовной жизни, а в особенности пи-сания о молитве, надо читать с крайним вниманием, не спеша, вникая по силе своей умом в каждое изречение, каждое слово, дабы не упустить чего-либо необходимого, дабы не дать себе повода к неправильному, произвольному пониманию и толкованию читаемого. Духовная жизнь и подвиг молитвы имеют свои законы, свою последова-тельность; их надо изучить и понять, усвоить уму и сердцу. Самочиние, самомышление здесь места не должны иметь, они приводят человека в заблуждение. Малое по внешно-сти уклонение или неточности приводят иногда к большим ошибкам и заблуждениям, имеющим горькие плоды и по-следствия. Если что-либо кажется непонятным, неясным, то надо спросить у знающего, если имеешь такого человека, а если не имеешь, то пусть это остается до времени непо-нятным; не пытайся понять своим умом. В свое время Господь пошлет вразумление; хорошо о сем говорит свя-титель Тихон Задонский. Старцы советуют читать и перечитывать книги святых отцов. Писания святых отцов заключают в себе истину духовной жизни и мудрости, всегда доставляют читающему их утешение и вразумление и подкрепление духовное! Они никогда не могут потерять своей жизненности, ибо духов-ная жизнь, в них изложенная, навсегда имеет свои законы неизменяемые. Они (писания) понимаются и усваиваются постепенно, по мере духовного роста читающего и подви-зающегося, по мере получения разумения от их пережи-вания и личных опытов. Между прочим, последнее являет-ся одной из причин необходимости перечитывания писаний отеческих. И советуется перечитывать их так: если человек видит, что на него нападает, например, страсть гнева, то читать советуется об этой страсти и противоположной ей добродетели, если нападает злоба, то читать о злобе и любви, если нападает блуд, то читать о блудной страсти и целомудрии и т. д. Удрученному скорбью полезно читать о пользе и необходимости скорбей и т. д. Замечено, что особо сильное впечатление производит на душу то, что ей в данное время потребно, как запрет читать книги под-ряд. Желающие и имеющие на то возможность пусть чи-тают каждую книгу подряд. Это даже необходимо для получения цельного впечатления и понятия о писаниях и учении того или иного святого отца. А данным советом можно пользоваться по мере своей душевной нужды в том или ином чтении. Лучше всего, если на то имеется воз-можность, на каждое чтение получать благословение ду-ховного отца. При неимении такой возможности нужно получить хотя бы общее благословение на порядок и вы-бор книг для чтения (преп. Никон).

О чтении книг отеческих я не могу дать точного на-значения; оные писаны не по ученой системе, а просто о различных страстях и добродетелях, как противиться пер-вым и стяжавать последние. Есть и высокие предметы для совершенных. Ты, читая книги, что доступно твоему уму и приличествует к твоему устроению, то и усваивай себе, а что превышает твое понятие, то, прочитав, оставляй так, не вникая в глубину разумения: оно по времени может от-крыться, для младенцев твердая пища неудобна. Книги чи-тай с начала начиная, продолжай сряду, но не все одну, а утром в одной прочти, вечером в другой; читайте не для любознательности, а для научения благочестию и познания своей немощи, а от сего к смирению приходите (преп. Макарий).

Читайте отеческие книги и занимайтесь их учением, оно пригодится к познанию своей немощи и к приобретению смирения, терпения и любви и вразумляет нас, как противиться страстям, как очищать сердце свое от сего терния и насаждать добродетели (преп. Макарий).

Они <святые отцы> не просто от ума писали, но прежде делом прошли многие скорби и болезни и нам оставили, как богатое наследие и как хранилище надеж-ды, — богодухновенные свои словеса, а мы, воссылая бла-годарение Господу, даровавшему нам сей дар, будем поуча-ться в них и, в случае нужды, прилагать к язвам нашим, как целительный бальзам... (преп. Макарий).

Книги читать сестрам, смотря по устроению каждой, но более надобно давать читать деятельные, а не умозри-тельные, как то: святых Ефрема, Аввы Дорофея, препо-добного Иоанна Лествичника, Пролога и жития святых от-цов; и смотреть от них плода — познания своей немощи и смирения, а не того, что — все знаю, и в случае беседы оспаривать других. А далее Господь Сам даст им разум истинный, который стяжавается от смирения; и сколько оное приносит пользы, столько, напротив, возношение повреждает, что видели сами на опыте на многих (преп. Макарий).

Книги читать нравственные, то есть деятельные, отно-сящиеся до жизни христианской, можешь столько, сколько время позволит при занятиях общежительных; умозритель-ные, т.е. созерцательные, нам еще недоступны; созерца-тельная жизнь бывает по очищении себя заповедями Хрис-товыми, а оной сама благодать научает. В отеческих учениях называется: «деяние и видение». Деяние — заповеди, а ви-дение — созерцание умом таинств, не подлежащих чув-ствам; искать сего отнюдь не должно, дабы вместо истины не подпасть прелести (преп. Макарий).

Вы поверяйте свою совесть и руководствуйтесь уче-нием святых отцов, прошедших путь иноческой жизни и житием и учением своим оставивших нам пример. В учении их мы видим, как поступать и проходить путь жизни, иметь борьбу со страстями... (преп. Макарий).

Пишешь, что некоторых мест из книги Иоанна Лест-вичника не понимаешь; довольствуйся тем, что понимаешь, и старайся о исполнении, а далее и прочее откроется (преп. Макарий).

Что читала в отеческих книгах и о чем устно бесе-довали, старайся проходить искусом или опытом, и паче всего с отвержением себя, в отвержении своей воли и разу-ма состоящем, и в оставлении своих хотений... (преп. Ма-карий).

Читайте отеческие книги; в их учении найдете себе вразумление и укрепление (преп. Макарий).

Прошу вас, Бога ради, читайте слово Божие и отечес-кие наставления почаще, обрящете пользу, найдете там, что один путь к спокойствию — терпение и смирение (преп. Макарий).

Достань книгу «Поучения Аввы Дорофея»... Эту кни-гу читай постоянно, прилагая к себе уроки нравственности и стараясь по ним исправлять и направлять жизнь свою. Наши покойные старцы называли книгу эту азбукою мо-нашеской жизни (преп. Иосиф).

Что книгу Аввы Дорофея читаешь, это хорошо. Дай Бог, чтобы благой плод принесло чтение. Старайся вникать в то, что там писано, там все удобопонятно, и если хочешь, то и легко приложимо к жизни. А если трудно дается, то потому, что в первый раз читаешь. Будешь поприлежнее читать, будешь и лучше понимать... Также полезно про-честь и «Лествицу» преподобного Иоанна, а на недостатки не смущайся, а старайся себя укорять за них, приносить в них покаяние и смиряться больше (преп. Иосиф).

Батюшка сказал... что о. Макарий, великий старец, через каждые три года перечитывал Авву Дорофея и «Ле-ствицу» и находил в них все новое и новое, ибо рос ду-ховно (преп. Варсонофий).

Авва Дорофей — это азбука монашеской жизни, хотя, читая ее, можно открывать все новое и новое, и для каждого она является сообразной его состоянию... Она имеет берег, а от берега можно ходить сначала по коле-но, потом глубже и глубже. Иной раз сразу в глубину... (преп. Варсонофий).

Вопрос: «Батюшка, я вот замечал, что чтение книг безбожных и вообще несогласных с моим миросозерцанием, хотя и не изменяет моих взглядов, но все-таки после этих книг остается какой-то осадок». Ответ: «Да... святые отцы и наши старцы советовали читать книги своего направления и чтением еще больше укреплять и развивать свое убеждение...» (преп. Варсо-нофий).

Это хорошо вы сделали, что стали читать эту книгу <«Отечник» епископа Игнатия>. Она составлена так: епископ Игнатий выписывал то, что отвечало на волную-щие иноческие вопросы. С этой стороны этот труд его незаменим. Многие недоумения, долго волновавшие ко-го-нибудь, сразу разрешаются какой-нибудь выпиской (преп. Варсонофий).

Я очень утешаюсь сочинениями епископа Игнатия. Не знаю, как благодарить Господа и батюшку, что имею такое сокровище... Удивляюсь ангельскому уму епископа Игна-тия, его дивно глубокому разумению Священного Писа-ния... Я чувствую особенное расположение к его сочи-нениям. Они просвещают мое сердце, мой разум истинно евангельским светом (преп. Никон).

Творения преподобного Исаака Сирина лучше читать в русском переводе. Его сочинения, с весьма глубоким со-держанием, надо читать с осторожностью. То, что там ска-зано для новоначальных, в наше время доступно только преуспевшим в духовной жизни, а многое и совсем нельзя применить. Такие книги, как творения преподобного Исаа-ка, надо читать не для того, чтобы применять к себе, а для настроения. Иначе может быть очень плохо. В самомне-ние, в прелесть можно впасть и повредиться. И надо целиком брать все сочинение или статью, смотреть надо на целое. Так и сказано у Исаака Сирина, что его учение в целом надо брать... Лучше читать что проще, понятнее, например: Авву Дорофея, «Лествицу», Феодора Студита, Кассиана Римлянина и другие (преп. Никон).

Читая духовные книги без указания, вы опасаетесь, как бы вам не впасть в какие-либо неправильные мысли и неправильные мнения. Опасение ваше весьма основатель-но. Поэтому, если не хотите пострадать такого бедствия душевного, не читайте без разбора всякие новые сочине-ния, хотя бы и духовного содержания, но таких сочини-телей, которые не подтвердили своего учения святостью жизни, а читайте творения таких отцов, которые признаны Православною Церковью за твердо известные и, без сомне-ния, назидательные и душеспасительные (преп. Амвросий).

Чтобы не потерять твердое Православие, возьмите в руководство себе и детям своим книгу «Православное исповедание» Петра Могилы. Рассмотрите ее со вниманием и со тщанием и написанное там содержите в памяти твердо, чтобы и самим хорошо знать дело своего спасения, и знать, что нужно сказать и указать детям в приличное время. Второю книгой в этом роде да будет «Летопись» или 4-я часть творений святителя Димитрия Ростовского. За нею и прочие части его творений читайте не только для руко-водства относительно правых мнений и разумений, но и для руководства в самой жизни, что знать и уметь, как когда должно поступить чисто по-христиански, согласно православным постановлениям. Для этой же цели читайте книгу Аввы Дорофея, которую по справедливости назы-вают зеркалом души. Зеркало это покажет каждому не только его действия, но и самые движения сердечные. В посты, и особенно во дни говения, прилично и полезно читать творения Ефрема Сирина в русском переводе, вы-бирая главы о покаянии (преп. Амвросий).

Чтобы более утвердиться в православных понятиях, со-ветовал бы я вам прочитать со вниманием и со тщанием все творения нового угодника Божия святителя Тихона Задонского. Слог их хотя и тяжел, но вы при чтении старайтесь обращать внимание ваше более на мысли и на предлагаемые христианские правила. Чтение двух русских светил, святителя Димитрия Ростовского и святителя Ти-хона Задонского, многое вам разъяснит и много вас утвер-дит. К этому прибавьте и слова апостола Павла: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими» (Евр.13, 9). И в другом месте: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1, 8). Крепко держитесь за это свидетельство и не соглашайтесь принимать никаких новых учений, как бы благовидны они ни были, подражая хорошо знающему все признаки и приметы чистого серебра, который скоро при-мечает примесь всякой лигатуры и не чистое серебро отвергает. Подобно и вы отвергайте всякое учение, где заметите хоть мало лигатуры различных человеческих мне-ний, которые взимаются на разум Божий (2Кор. 10, 5). Утвердившись в православном учении, сперва читайте все духовные журналы, с означенным разбором, и изберите потом, который более придется по духу вашему (преп. Амвросий).

Пишешь еще и спрашиваешь, почему преосвященный Феофан не одобрял сочинений преосвященного Игнатия Брянчанинова. Я всех его сочинений не читал, а помню неточное приведение им мест из писаний святых отцов. Например, в «Добротолюбии» у Симеона Нового Богослова говорится в третьем образе внимания молитвы о послу-шании к старцу и духовному отцу, без которого неудобно спасаться молитвою Иисусовою, а преосвященный Игна-тий отнес это к простому общему монастырскому послу-шанию, а ты ведь и сама знаешь, какое великое различие между тем и другим послушанием. Должно быть, препо-добный Феофан нашел и много других неточно приведен-ных мест у преподобного Игнатия. Впрочем, «Слово о смерти» хорошо им написано, также неплохо разъясняет-ся им прелесть ума и прелесть сердца (преп. Амвросий).

О чтении отеческих книг не заботься, когда внутреннее чувство к тому не преклоняется. Глаголет некто: стяжи Бога в себе, и не востребуеши книги (преп. Амвросий).

Чтение духовных книг

Читая духовные книги, прилагайте более к себе, а не к другим в оных написанное, а иначе вместо того, чтобы при-ложить пластырь к своим язвам, налагаете вредный яд, и более оные <раны> растворяются (преп. Макарий).

Жажда твоя к чтению книг духовных похвальна, но только не надо ограничиваться одним чтением, а про-стираться и на делание; а делать надобно все со смирени-ем. От чтения же и та польза бывает, что, видя высоту жительства и познавая свою немощь, невольно должна сми-ряться и сим привлекать на себя благодать Божию и по-мощь в делах наших. Однако не надобно высокомудрствовать, что ты читаешь (преп. Макарий).

Чтение духовных книг советую вам не оставлять, ибо бывает иногда и одна строка, прочитанная в добрый час, оценится дороже всего годового издания и останется на-всегда в памяти (преп. Антоний).

Усердно прошу вас, как искреннего друга, не набивать головы своей пустошью и вздором, но употребить память свою на прочтение книг, наиболее духовных и назидательных (преп. Антоний).

Ничто столько не утешало душу мою, и не успокаи-вало ее, как всегдашнее чтение книг духовных, которые попеременно я прочитывал, а некоторые места, замечая, и повторял, дабы долее в памяти моей могли сохраниться. Ибо и овечки, по насыщении своем, обыкновенно прежнюю пищу пережевывают, подая тем пример, дабы и мы, вкушая нетленную пищу, то есть, читая или слушая слово Божие, оное почаще пережевывали, сиречь со вниманием и рассуждением в памяти своей слышанное обносили и нрав-ственность свою поправляли (преп. Антоний).

Лучшим руководством будет для вас чтение жития свя-тых (преп. Варсонофий).

Жития святых представляют незаменимое чтение, которое так благотворно действует на душу, особенно чита-емое на славянском языке. В настоящее время часто сла-вянский язык не понимают, а между тем, он гораздо краси-вее и богаче русского языка. Один знаток сравнивает славянский язык с русским и говорит, что между ними такая же разница, как между дворцом и трактиром... В миру чтение житий святых, а особенно на славянском языке, совсем оставили, вы же не следуйте обычаям века сего, а занимайтесь этим спасительным чтением (преп. Варсонофий).

Посылаю вам... три брошюрки: 1) советы ума своей душе, 2) о вещах, возбраняющих ко спасению, с душепо-лезными беседами блаженного старца Зосимы и 3) толкование на «Господи помилуй». Объем этих книжечек по видимому очень малый, но содержание их велико, весьма велико. В них, хотя кратко, но ясно и практически изложено, как должен всякий христианин евангельское учение при-способлять к образу своей жизни, чтобы получить милость Божию и наследовать вечное блаженство. ...Прочитывать в каждую неделю хоть по одной из этих книжиц и таким образом делать в каждый месяц, потому что сказанное в этих духовных книжках долго не удерживает-ся в памяти. А почему не удерживается, объявил причину нам покойный 80-летний старец, архимандрит Моисей, ска-зав вопрошавшему о сем: «книги эти дела требуют» (преп. Амвросий).

Написали вы, что N. ваш, кроме Евангелия, других книг богословского содержания не признает и считает их, как и современные проповеди священников в церкви, излишним повторением и искажением евангельского учения. Почему же? Не потому ли, что вовсе не читает духовной литерату-ры и не слушает проповедей. Но в таком случае можно ли правильно судить о достоинстве духовно-нравственных со-чинений? Ведь наизусть, т. е. не заглядывая в книгу, одни только нищие Лазаря поют. А N. вашему, много думающе-му о себе, стыдно так укоризненно отзываться о духовной литературе без всяких фактических доказательств (преп. Амвросий).

Чудеса

Вы видите в N. своем противоречие самому себе. Это сущая правда. В самом деле, в евангельские чудеса Хрис-товы не верит, а причащается Святых Христовых Тайн. Между тем как Святая Евхаристия есть первейшее, важ-нейшее и величайшее чудо Христово, а прочие евангель-ские чудеса уже второстепенные. Ибо как не назвать величайшим чудом то, что простой хлеб и простое вино, раз непосредственно пресуществленное Господом в истинное Тело и в истинную Кровь Его, вот уже почти две тысячи лет, по молитвам иереев, следовательно, уже людей обык-новенных, не престают пресуществляться точно таким же образом, производя чудное изменение в людях, причащаю-щихся сих Божественных Тайн с верою и смирением (преп. Амвросий).

N. ваш евангельские чудеса Христовы приписывает гипнотическим и телепатическим явлениям и называет их фокусами. Но между чудесами евангельскими и фокусами неизмеримое различие. И во-первых, они различаются между собою по своему значению. Чудеса Христовы, буду-чи делами необыкновенными, в то же время были величай-шими благодеяниями страждущему человечеству. В самом деле, исцелить слепорожденного, сухорукого, воскресить мертвого не суть ли все это величайшие благодеяния. Недаром и Апостол выразился о Господе Иисусе Христе так: «и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом» (Деян.10, 38). И эти чудесные благодеяния Христовы производили благотворнейшее влияние на благо-детельствуемых Господом людей. Например, по исцелении слепорожденного Господь, нашедши его, сказал ему: «ты веруешь ли в Сына Божия? — А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него» (Ин. 9, 35—36), возразил тот. Гос-подь же сказал ему: «и ты видел Его, и Он говорит с тобою» (Ин. 9, 37). Исцеленный же сказал: «верую, Гос-поди! И поклонился Ему» (Ин. 9, 38). А при представлении фокусов что мы видим? Фокус-ник занят корыстною целью, заботится только о своей наживе, как побольше собрать денег со зрителей, а зрители посмотрят, позевают, скажут: «да, это удивительно», — и затем пойдут прочь с пустыми карманами. А сколько при сем бывает соблазнительных речей и взглядов. А уже о мыслях скверных и толковать нечего. Во-вторых, чудеса Христовы были истинными чуде-сами. Например, воскресить четверодневного мертвеца (Лазаря), у которого тело уже стало разлагаться, разве это фокус? И какой гипнотист или телепатист может сде-лать что-либо подобное сему? А фокусы — обман, это уже давно всем известно (преп. Амвросий).

Шахматы

Шахматная игра служит для потери времени, кото-рое и без оной игры теряется у нас немало... (преп. Антоний).

Шутки

Шутки неприличны в нашем звании, надобно вперед этого не делать — и молиться Богу с покаянием: «безза-кония моя аз знаю, и грех мой предо мною есть выну...» (Пс. 50, 5). Когда будем помнить грехи наши, то не впа-дем в новые (преп. Макарий).

Юродство

Ты просто угорела! И тошно ей! И трудно жить на земле! И юродствовать желает! И уйти в другой мона-стырь! Хоть бы он там какой был! Смирись!.. Батюшка велел тебе сказать, что «юродствуют святые», т. е. этим людям слишком мало скорбей между братьями, и они отыскивают их в мирском многолюдстве! (преп. Анато-лий).

Твое рассуждение о том, что не следует доверять всем юродивым, потому что многие из них находятся в прелести и других обманывают своим мнимым юродством, но что также не следует и осуждать их — согласно с истиною (преп. Иларион).

Ябедничество

На что ты жалуешься, на то самое жаловались прежде на тебя, что ты много без надобности передавала М., что видишь или слышишь и иногда неверно, а как тебе показа-лось; за это на тебя скорбели, и теперь исполняется слово: что сеем, то и пожнем... (преп. Амвросий).

Язык

У иных людей язык бывает тростью Святого Духа, т. е. назидательным и утешительным, а у других — язык про-износит слова диавольские, раздражительные, до болезни расстраивающие слушающих. Что самое (не в укоризну сказать) замечал я нередко и в словах Т. В., о чем и жалел всегда, а поправить его не находил никакой воз-можности, ибо всякое стороннее слово принимал он для себя в дурную сторону. А потому нет нам иного средства к ограждению себя, кроме одной молитвы ко Господу (преп. Антоний).

Польза наша бывает не от количества слов, а от качества. Иногда и много говорится, а слушать нечего, а в другое время и одно услышишь слово, и оно остается на всю жизнь в памяти (преп. Антоний).

Если взять в размышление один свой язык, то сколь-ко им произнесено было зла — хулы на Бога, осуждения на ближних, ропота, насмешек, кощунства, болтовни, брани, божбы и прочее и прочее! И проходит ли в году хотя один день, в который бы мы языком своим не согрешили, забывая о том, что за каждое праздное слово ответ отдадим Богу. Посему Господь Бог, промышляющий о нашем исправле-нии и спасении, и посылает скорби, от которых человек не только празднословить, но и дельное говорить затрудняется (преп. Антоний).

Ярость

Вы, N. N.. чрез сии случаи впадая в ярость, понимае-те, что это происходит от самолюбия, и не быв в состоя-нии бороться или каяться, впадаете в малодушие и уныние, а это тоже есть от самолюбия или духовной гордости: вы, не видя в себе исправления, падаете духом и унываете, а надобно бы, видя свою нищету в духовном делании и в неисполнении заповедей, смириться и приносить покаяние, тогда милость Божия посетит вас и дарует вам успокое-ние: «Бог на смиренныя призирает»(Ср.: Пс. 112, 6) (преп. Макарий).

О Святом Причащении батюшка говорил так: "Плоды Святого Причащения - здоровье души и тела, мир душевный, какая-то радость духовная, легкое отношение к внешним скорбям и болезням. Бывает, например, так. Больной, причастившись Святых Тайн, говорит: "Если бы я еще дольше не причащался, давно бы умер".

Эти плоды действуют, если мы не оскорбляем святыню. Если же оскорбляем ее, то в тот же день причащения она перестает действовать. А оскорбляем мы святыню чем? Зрением, слухом и другими чувствами; многословием и осуждением. Потому в день причащения надо преимущественно хранить зрение и больше молчать, держать язык за зубами.

Если мы не получили плодов после Святого Причащения, надо раскаиваться, смирять себя, считать себя недостойным этих плодов. Быть может, и недостойно причастился? Рассеялся во время службы: можно ведь рассеяться не только блудными, а и другими посторонними мыслями. Отчаиваться же и скорбеть, что не получил плодов Святого Причащения, не нужно. Иначе оно будет для нас как некий талисман. Такое отношение к Таинству - своекорыстно".

Если кто-либо спрашивал батюшку о чтении молитв, нужно ли вычитывать все или можно что-либо пропустить, то он иногда отвечал так: "Лучше перевиться, чем недомолиться". И, кажется, это он не От себя говорил, а ссылаясь на кого-то.

Об осуждении отец Алексий как-то сказал: "Осуждаем, детынька, оттого, что за собой не смотрим и себя наперед не осуждаем. Не осуждай никого, не клевещи и не давай неправильных советов ближним, ну а если тебе придется сделать это, то спеши исправить зло. Скажи, что ты неправильно сделала, предупреди, извинись письмом, наконец, если не можешь увидеться, а то, знаешь, много неприятностей от этого бывает".

О гордости и помыслах тщеславия старец говорил следующее: "Гордиться нам нечем, ведь если и есть что хорошее в нас, то не наше, а Божие. Нашего ничего нет. Когда тебе в голову придет гордый и тщеславный помысел о себе, так ты гони его сию же минуту и говори прямо вслух: "Знаю я, какая я хорошая. А это кто сделал, а это кто сделал?" И начни перебирать свои грехи - помысел и отойдет".

Жалующиеся на свою тяжелую жизнь и на множество недостатков и грехов слышали от него следующие слова: "Не ропщи, детынька, не надо, если бы Господь забыл тебя или не был к тебе милостив, то Жива-то не была бы. Только ты не видишь Его милостей, потому что хочешь своего и молишься о своем, а Господь знает, что тебе лучше и полезнее. Молись всегда об избавлении от скорбей и от грехов, но под конец молитвы всегда добавляй, говори Господу; "Обаче, Господи, да будет воля Твоя".

Спрашивала я как-то старца, можно ли играть на рояле и танцевать. Батюшка сказал так: "Играть на рояле благословляю только классические вещи, например Бетховена, Шопена. Есть и некоторые легкие вещички хорошие, но вообще легкая музыка служит только страстям человеческим, там, знаешь, и аккорды-то все страстные. Ну а танцы - это совсем дело бесовское, унижающее достоинство человека. Знаешь, я как-то, когда был еще в миру, смотрел раз из своего окна и увидел в окне напротив бал. Так мне со стороны смешно даже смотреть было -- кривляются люди, прыгают, ну точь-в-точь как блохи".

"Батюшка, - сказала я как-то старцу на исповеди, - я очень жестокая, не умею жалеть несчастных и больных людей". На это старец ответил мне: "Надо быть милостивой, детынька: блажени милостивии, яко тии помиловани будут (Мф. 5, 7). Главное же, милуй души согрешающих ближних, потому что больных и страждущих душой надо жалеть больше, чем больных и страждущих телом. Милуй и не причиняй страданий даже животным, потому что и о них в Писании сказано: блажен, иже и скоты милует..."

О духовных подвигах и работе над собой батюшка говорил так: "Не вдавайся очень в подвиги и желания через меру, выше твоих сил, можешь легко погибнуть. Иди средним путем. Средний путь - царский. Нет цены умеренному деланию. Когда на молитве ты вдруг заплачешь, если вспомнишь, что кто-то тебя обидел или на тебя гневался, эти слезы не на пользу душе. Вообще, нужно подавлять слезы, чтобы не превозноситься, что "вот я какая - уже молюсь со слезами!" Если будешь думать о своих грехах и читать покаянные молитвы - это спасительно. Вообще же, знай, что враг всегда настороже, всегда за тобой следит, смотрит на выражение твоего лица, твоих глаз и старается уловить твою слабую сторону, слабую струнку: гордость ли, тщеславие ли, уныние".

О помыслах нечистых и хульных и о борьбе с ними старец постоянно говорил так: "Все такие помыслы отгоняй молитвой Иисусовой, а когда они очень уж будут докучать тебе, то ты, незаметно для других, плюнь на них и на диавола, тебя смущающего. Ведь когда при крещении христианин сочетается со Христом, он и на диавола, и на дела его и дует, и плюет - так и ты делай! Святые отцы учат, что на хульные помыслы совсем не следует обращать внимания - сами тогда отскочат. Нужно только сказать врагу: "Это не моя мысль, а твоя, навеянная". Если он возразит - нет, твоя, то ответь ему: "Мой духовник мне приказал так говорить" - и тотчас враг отбежит от тебя".

Против скуки, уныния есть несколько средств: молитва, дело, поделье и, наконец, завернуть себя в мантию и уснуть. Когда на монаха надевают мантию, тогда начинается борьба сатаны с ним.

Когда во время Херувимской или в другие важные минуты приходят в голову разные житейские мысли, нужно тотчас прибегать к Иисусовой молитве. Твори крестное знамение и произноси молитву Иисусову тихонько вслух, это поможет не блуждать мыслями. Нужно собрать мысли и молиться с умилением, с сердечным сокрушением и детским доверием. Господь за такое доверие пошлет умиление, тогда и ощутишь великий плод от такой молитвы. Понуждай себя. Итак, если не будешь себя понуждать к молитве, то заглохнет в тебе молитвенный порыв. Сначала трудно, а затем как бы потечет внутренняя молитва, но принуждать себя надо непременно.

Если ты и идешь утром в храм, то все равно полагается читать утренние молитвы. Нужно их прочесть дома, можно опустить только по болезни или если проспишь.

Как-то я спросила батюшку: "Нужно ли кланяться первой всем знакомым, которые встречаются, будь они старше или моложе меня?" Батюшка велел всегда и всем кланяться первой. Да и сам старец всю свою жизнь был ко всем внимателен и первый всем кланялся.

Когда я спросила батюшку, сколько часов полагается спать, он ответил: "Монаху - 6 часов, а мирянину здоровому - 7, больному же - 8 часов".

Если по приказанию врача приходилось так или иначе нарушать пост, батюшка велел себя окаявать и молиться: "Господи, прости меня, что я, по предписанию врача, по своей немощи нарушила святой пост", - а не думать, что это как будто так и полагается. Смирять себя нужно.

Однажды мне попало от старца за то, что оставляю детей одних дома и, вместо того чтобы следить за их учебой и поведением, отправляюсь в храм. В результате сын Андрей стал плохо учиться, пропускал уроки, и, наконец, меня вызвали в школу для объяснений. Батюшка страшно волновался, говоря: "Помни, я это сейчас говорю и на Страшном Суде скажу, что говорил тебе об этом. Тебя не спросят, какой ты была псаломщицей, а спросят, как ты детей воспитала".

О духовной жизни старец говорил, что у многих ее залогом являются духовные ощущения, а нужно поработать самому, чтобы получить постоянное духовное настроение, нужно приобрести тишину души, собранность мыслей, смирение. Никогда не нужно браться за духовные подвиги ради ощущаемой от них сладости, но исключительно только для приобретения покаяния.

Если старец благословлял на какое-нибудь дело особенно охотно, то говорил: "Обеими руками тебя благословляю". А если старец накладывал на кого-нибудь епитимию, то предварительно всегда разузнавал о состоянии здоровья и физических силах этого человека. С истинно отеческой заботой следил он за здоровьем своих духовных чад, оберегал их от всех возможных опасностей.

Своих духовных детей он учил зорко следить за движениями своей души, указывая, с какой великой осторожностью необходимо всесторонне разбираться в каждом грехе отдельно, доискиваясь до его причин, начала, и следить за его последствиями.

Старец часто говорил, что жизнь наша должна быть подобна колеснице, у которой переднее правое колесо есть смирение, левое - самоукорение, а на задней оси - терпение и предание себя воле Божией. А вот и еще слова старца: "Если ты заручишься крыльями смирения, терпения, самоукорения и молитвы, то у тебя появятся страх Божий и память смертная. Только тогда ты обрящешь мир, когда будешь верить в Промысл Божий".

"Никогда не ложись спать не помолившись, - учил старец, - а вдруг в эту ночь тебе придется умереть, а ты легла не помолясь. Всегда во всем себя укоряй, сознавай свою немощь, кайся, плачь перед Богом".

Были у него и практические советы.

"Когда кто страдает бессонницей, нужно молиться седмочисленным мученикам, а чтобы сон не одолевал во время молитвы, нужно молиться Спасителю, Божией Матери и святому великомученику Пантелеймону. Если по какой-нибудь уважительной причине не можешь прочитать положенных молитв, то не нужно расстраиваться. Богу наша молитва не нужна, а нужна Ему наша любовь".

Одна богомолка подошла к старцу с жалобой, что все домашние ее обижают. Старец ответил: "Надо считать себя хуже всех и на обиду говорить: "Простите меня, Христа ради". Тогда и обиду не почувствуешь, и обижать никто не станет. А то тебе - слово, а ты десять. Полезем в трубу, вымажемся сажей, да и удивляемся, откуда это?"

При недомогании старец рекомендовал обращаться к врачам, говорил, что доктора вразумляются Богом, но к лечению нужно прибегать с молитвой. Интересен рассказ одной толмачевской прихожанки Е. И. Шульгиной, второй сын которой родился глухонемым. Она очень тяжело переживала это горе, временами доходила до отчаяния. По совету Е.Л.Четверухиной, она поехала в Зосимову пустынь. Е. И. все рассказала старцу и стала просить его помолиться о сыне, о его исцелении. Батюшка решительно отказался. "Ты должна радоваться, ты счастливая, - говорил ей старец, - что в наше горькое время твой сын не скажет и не услышит ничего дурного. А молиться о сыне твоем надо так: "Господи, если нужно для славы имени Твоего, чтобы сын мой говорил, то дай ему это, если же нет на то Твоей святой воли, то пусть он останется глухонемым". Этот ответ батюшка произнес таким твердым и решительным голосом, что Е. И. ничего не могла возразить. И даже, наоборот, она не только перестала вдруг печалиться и тосковать, но вышла от старца вполне успокоенной и с тех пор совершенно покорилась воле Божией.

Милостыню можно подавать не только за упокой, но и за здравие, ибо это приносит великую пользу душе.

Быстрые движения не грешны, но это нехорошо: тогда утрачивается женственность. Ведь женщины должны служить примером. Нужно ходить спокойно, с опущенными глазами. Молю и прошу обратить на это внимание.

Старец считал, что хорошо воздерживаться в еде, если здоровье это позволяет, но отнюдь не во вред себе.

Не нужно быть недоверчивым, подозрительным, а нужно стараться всем верить.

Старец внушал бдительно следить за детьми, не позволять им целовать кошек, собак, особенно спать с ними, а также не позволять детям спать на одной кровати вдвоем.

Против блудной страсти нужно себя охранять следующим образом: никогда никого не осуждать, не гордиться, быть скромно одетой, в комнате должно быть все просто, немного есть и не слишком много спать - вот это главное.

"Мы всюду окружены соблазнами, - говорил батюшка, - но можно жить среди грешных, а самому не грешить, и наоборот. Надо поддерживать всегда и везде горение духа".

Не нужно лениться, но и сверх сил работать тоже не следует.

Не ходи во время поста в те дома, где тебя заставляют есть скоромное, или же говори, не стесняясь, что ты соблюдаешь устав Святой Церкви по собственному глубокому убеждению.

Скорби - это ладья, на которой мы плывем в Небесное наше Отечество.

"Унывать не надо, - говорил старец, - а как увидишь, что согрешила, тотчас же, где бы ты ни была, кайся в душе перед Господом, а вечером особо. Так поступай всегда и чаще исповедуйся. На это ведь нам дано покаяние - очищение наше. А уныние - дело бесовское. Нельзя отчаиваться: пал - восстани, постарайся исправиться. Крепко надейся на Божие милосердие и на Его Искупительную Жертву".

Никогда не лги - это тяжкий грех. Ложь - от сатаны, он отец лжи. Говоря неправду, ты становишься его сообщником. Не клевещи ни на кого.

О чтении духовных книг и святого Евангелия старец говорил: "Не ленись читать слово Божие и духовные книги. Святое Евангелие нужно непременно читать ежедневно. Слово Божие поддержит и укрепит в истине". Мирянину, желающему познакомиться с духовной жизнью, лучше всего сначала прочитать книгу епископа Феофана "Что есть духовная жизнь". Эта книга представляет собой как бы ворота в духовную жизнь. В первую очередь он советовал читать также наставления аввы Дорофея, Иоанна Лествичника и Иоанна Кронштадтского. "Духовные книги, - говорил старец, - нужно читать каждый день, чтобы питать душу. Есть и стихотворения, которые возвышают душу". Отец Алексий настоятельно советовал читать Библию и просил бороться против ложного мнения, что в Библии есть нечто соблазнительное и ее нельзя давать молодым. Он соглашался с Апостолом, что все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3, 16).

Святые отцы говорят: "Рассуждение выше всего, смирение дороже всего, молчание лучше всего, а послушание - это такая добродетель, без которой невозможно спастись".

Никогда не давай никаких обещаний. Как дашь, то тотчас враг и начнет мешать. Например, относительно употребления мяса. Не давай обета, а так - хоть всю жизнь не ешь.
Гордость надо побеждать тремя словами: "куда я падала?"

Важно еще отметить уроки батюшки о молитве.

AltКогда молишься, представляй, что Бог там, вверху, и видит тебя, а ты внизу, на земле. При молитве заключай ум в слова молитвы, то есть молись со вниманием. Если ум рассеивается, отбегает от слов молитвы, снова вводи его в эти священные слова, и так все время, постоянно.

Молитве помогут уединение и безмолвие. Как в огражденной стенами комнате ясно слышится входящий в нее звук, так и молитва, особенно же молитва Иисусова, ограждаемая уединением и безмолвием, совершается с большей полезностью для души.

Еще отец Алексий советовал чаще причащаться Святых Тайн, чаще очищать свою совесть исповедью: раз или два в месяц. На исповеди нужно открываться не только в дурных помыслах, но также и в хороших. Он говорил, что те, которые думают, что будто бы нельзя причащаться раньше чем через 40 дней, просто выдумали это, так как не хотят часто исповедоваться. О тайне исповеди старец часто говорил так: "Будь покойна, детынька, старческая душа - могила, что слышала она, то и похоронила в себе навеки и никому того не отдаст. Не надо и тебе другим рассказывать про исповедь. Зачем? Исповедь - это тайна твоя и духовника. Мало ли что может духовник сказать тебе на исповеди, что сказать-то другим неполезно".

Помню, я однажды сказала отцу Алексию с горечью, что не чувствую в себе сердечной теплоты и любви к Божией Матери. Он мне так ответил: "Когда будешь растить детей и прибегать с молитвой к Божией Матери, тогда у тебя и чувства к Ней появятся". Много раз вспоминала я после эти слова батюшки и убеждалась в их истинности.

Нужно себя понуждать исполнять церковные установления, молиться. Сначала будет трудно, но потом станет легко, так что часами простоишь на молитве, сладость от этого ощутишь.

Нужно стараться согревать в себе чувства раскаяния, сердечного покаяния перед Богом. Не нужно прибегать ни к каким приемам, а просто только развивать в себе чувство глубокого, искреннего покаяния. Мало-помалу преуспеешь и тогда почувствуешь великую сладость от молитвы.

Если нет времени, читай половину правила или сколько сможешь, но только всегда с благоговейным чувством, иначе ты прогневаешь Бога своей недостойной молитвой. Я знаю одного человека, простого, необразованного, которого Господь сподобил такой благодати, что он каждый раз, как становится на молитву, проливает потоки слез.

Если нет духа исповедничества, трудно будет умирать. Тяжело будет отвечать перед Богом, которого не исповедовала открыто, а только тайно, боясь насмешек. Ты стыдилась отвечать неверующим, открыто исповедовать свою веру. Всегда, при любых обстоятельствах, можно говорить о Боге. Например, дети тебе скажут: "Нам не удается какая-то арифметическая задача". А ты в ответ: "Ничего, с Божией помощью одолеете ее. Молитесь Богу усерднее" и т.д. На каждом шагу можешь так поступать.

Если мы не молимся и не призываем нашего Ангела-Хранителя себе на помощь, то мы этим оскорбляем Бога, Который нам со дня нашего рождения приставил его как хранителя души и тела.

Если старцу казалось, что кто-то ушел от него неудовлетворенным, неуспокоенным, он волновался, звал обратно, снова беседовал, все подробно объяснял и только тогда отпускал. При прощании несколько раз крестил, да еще разными крестами: большим и малым. Всех духовно обогревал. Около старца ощущалась такая благодать, что человек еще долго после беседы с ним находился в благодатном состоянии духа.

Настоящая книга незаменима для современного христианина, живущего зачастую в сложных условиях, когда ежедневно его вера подвергается нападкам со стороны неверующих родных и знакомых. Да и в его собственной душе часто рождаются сомнения и всевозможные вопросы. Он недоумевает, как разрешить противоречие между соблазнами, во множестве предлагаемыми современным миром, и православной верой, что из достижений прогресса допустимо применять христианам, а от чего мы обязаны отказаться, чтобы не предать своей веры. Во всем этом и призвана помочь разобраться настоящая книга, собранная из мнений Святых Отцов по разным вопросам. Поможет она и невоцерковленному человеку узнать, что такое Православие, и решить многие наболевшие вопросы.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Душевный лекарь. Святые Отцы – мирянам (Д. Г. Семеник, 2008) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

Что такое молитва?

Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой, да будут уши Твои внемлюще гласу моления моего.

(Пс. 129, 1–2).

Не хлебом живы, молитвою.

Свет в храмине от свечи, а в душе от молитвы.

Не для Бога молитва, а для убожества.

Русские пословицы.

Надлежит молиться, чтобы еще на земле приять духа Божия.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Молитва – вода живая (Ср.: Иер. 2, 13; 17,13; Ин. 4, 10; 7, 38), которою душа утоляет свою жажду.

Основание молитвы – стремление образа к Первообразу, как подобного к подобному.

Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом.

Молитва истинно молящемуся есть суд, судилище и престол Судии прежде страшного суда.

Молитва должна происходить от внутренности сердечной.

Ничего нет равного молитве: она и невозможное делает возможным, трудное – легким, неудобное – удобным.

Молитва есть дыхание духовного человека. Как дыханием телесный человек привлекает окружающий воздух и вдыхает из него жизненность и силу – так молитвою душа отверзает себя везде присутствующему Духу Божию и приемлет от Него жизнь и силу духовную.

Молитва – обращение падшего и кающегося человека к Богу. Молитва – плач падшего и кающегося человека пред Богом. Молитва – излияние сердечных желаний, прошений, воздыханий падшего, убитого грехом человека пред Богом.

Как настроиться на молитву?

А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим.

(Ис. 66, 2).

Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши.

(Мк. 11, 25).

Когда наступит время для молитвословия, не вдруг, как только оторвешься от обычных дел, начинай молитвословить, а наперед приготовься к тому: «постой мало молча, дондеже утишатся чувства», как учит тебя молитвенник, и воспомяни, к чему приступаешь и что имеешь совершить, кто ты, имеющий молиться, и Кто Тот, пред Кем будешь изрекать молитвы твои, и что именно должен ты изречь и как.

Преклони по обычаю колена свои и восстань; и не тотчас начинай службу твою, но, когда помолишься сперва, и совершишь молитву и назнаменуешь сердце свое и члены свои животворящим знаменем креста, стой несколько времени молча, пока успокоятся чувства твои и утишатся помыслы твои. После сего возведи внутренний взор свой ко Господу, и с печалью умоляй Его укрепить немощь твою, чтобы стихословие твое и мысли сердца твоего сделались благоугодными святой Его воле.

Когда припадаешь пред Богом в молитве, будь, в помысле твоем, как муравей, как земные гады, как червячок, как лепечущее дитя. Не скажи пред Ним чего-нибудь разумного: младенческим образом мыслей приблизься к Богу.

Незлобие и милость, прощение согрешившему брату и подаяние просящему – вот два крыла молитвы. Если хочешь чего-либо просить у Бога, то прежде сам не откажи просящему у тебя. Если ищешь прощения у Христа, то прежде сам прости брату, опечалившему тебя.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Перед чтением молитв сердечно вздохни и скажи в себе: «Грешен я!»

Кому хочешь молиться, того прежде молитвы попроси в сердце, чтобы удостоил тебя принести ему сердечную молитву, похвалу или благодарение.

На молитве необходимо намеренное, обдуманное, крайнее смирение.

Молясь, нужно все творение представлять как ничто перед Богом, а единого Бога – всем, вся содержащим как каплю воды, везде сущим, действующим и все оживляющим.

Во время молитвы нужно внедрить сердце в Бога так, чтобы молящийся чувствовал в сердце истину слов Господа: во Мне пребывает, и Я в нем (Ин. 6, 56).

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Приготовлением к молитве служат: непресыщенное чрево, отсечение попечений мечом веры, прощение от искренности сердца всех обид, благодарение Богу за все скорбные случаи жизни, удаление от себя рассеянности и мечтательности, благоговейный страх, который так свойственно иметь созданию, когда оно будет допущено к беседе с Создателем своим по неизреченной благости Создателя к созданию.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

О чем можно просить Бога?

Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам.

(Ин. 16, 23).

Мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными.

(Рим. 8, 26).

Молитва имеет два вида: первый – славословие со смиренномудрием, а второй, низший, – прошение. Посему, молясь, не вдруг приступай к прошению… Начиная молитву, оставь себя самого, жену, детей, расстанься с землей, минуй небо, оставь всякую тварь, видимую и невидимую, и начни славословием все Сотворившего; и когда будешь славословить, не блуждай умом туда и сюда, не баснословь по-язычески, но выбирай слова из Святых Писаний… Когда же кончишь славословие… тогда начни со смиренномудрием и говори: недостоин я, Господи, говорить пред Тобою, потому что я весьма грешен, – более всех грешников грешен я. Так молись со страхом и смиренномудрием. Когда же совершишь обе эти части славословия и смиренномудрия, тогда проси уже, чего ты должен просить, то есть не богатства, не славы земной, не здравия телесного, потому что Он Сам знает, что полезно каждому; но, как повелено тебе, проси Царствия Божия.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Надлежит тебе приступать к молитве с таким настроением, чтобы тебе желалось одной Божественной воли, а никак не своей собственной…

Того же, о чем наверно знаешь, что оно благоугодно Богу, как, например, добродетели, ищи и проси для того, чтоб наипаче благоугодить Богу и добрее послужить Ему единому, а не с другою какою целью, хотя бы духовною.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

В молитве ищите благ не земных, а небесных.

Преподобный Исаакий Оптинский (Антимонов) (1810–1894).

Никогда не надо просить у Господа ничего земного. Ему лучше нашего ведомо то, что нам полезно. Молитесь всегда так: «Предаю, Господи, себя, детей своих и всех родных и ближних в Твою святую волю».

Преподобный Серафим Вырицкий (1865–1949).

Когда молишься Богу, не говори: Господи, возьми у меня это и дай то. Но скажи: Господи, Боже мой, Ты знаешь, что для меня спасительно. Помоги мне и не попусти мне грешить пред Тобою и погибнуть в грехах моих, ибо я, грешный, немощен. Не предай меня врагам моим, к Тебе прибегаю (Пс. 142, 9). Избави меня, Господи, ибо Ты моя крепость и упование мое. Тебе слава и благодарение во веки. Аминь.

Молясь, просил я часто себе того, что мне казалось хорошим, и упорствовал в прошении, неразумно принуждая Божию волю и не предоставляя Богу устроить лучше, что Сам Он признает полезным, но, получив просимое, впоследствии крайне скорбел, зачем просил я, чтобы исполнилась лучше моя воля, потому что дело оказывалось для меня не таким, как думал я.

Молись не о том, чтобы исполнились твои желания, потому что оные не во всяком случае согласны с Божиею волею, но молись лучше, как научен, говоря: Да будет воля Твоя (Мф. 6, 10) во мне.

Проси у Бога не приятного, но одного полезного. Если попросишь первого, Бог не даст, а если и получишь, оно пропадет.

Молись во-первых, об очищении от страстей, во-вторых, об избавлении от неведения и, в-третьих, о спасении от всякого искушения и оставления.

Если кто попросит у царя небольшое количество грязи, то не только обесчестит себя ничтожностью прошения, как выказавший большое неразумие, но и царю нанесет оскорбление своим прошением. Так поступает и тот, кто в молитвах просит чего-нибудь земного.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Если просишь у Бога своего чего-нибудь, то проси не так, чтобы непременно получить от Него, но предоставляя сие вместе Ему и Его воле… Ты как человек часто почитаешь для себя полезным, что нередко бывает для тебя бесполезно.

Молясь, ждите желаемого, но не предрешайте, что так и определит Господь, а предавайте сие на Его волю, с полною покорностью принять от Господа, что благоугодно Ему будет послать вам. Недостаток такой покорности покривляет молитву и лишает ее силы: ибо без нее молитва будет иметь такой смысл: хочешь не хочешь, Господи, подай.

Когда молишься, старайся молиться больше за всех, чем за себя одного, и во время молитвы живо представляй всех людей вместе с собою единым телом…

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Всё, о чём бы вы ни попросили Бога, всё восприимите, лишь бы только было во славу Божию или на пользу ближнего, потому что и пользу ближнего Он же к славе Своей относит…

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

Как сделать молитву «доходчивой» до Бога?

Человек, который постится за грехи свои и опять идет и делает то же самое: кто услышит молитву его?

(Сир. 34, 26).

Разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и он скажет: «вот Я!»

(Ис. 58, 6–9).

Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним.

(1 Ин. 3, 21–22).

Коли сам плох, так не даст и Бог.

Русская пословица.

Недействительно то прошение, которое выражается в молитве, не сопровождаемой делом. Если всякое дерево, не приносящее плода, посекается и в огонь бросается, то, конечно, и слово, не имеющее плода, не может быть угодно Богу, как лишенное всякого делания. Потому-то Священное Писание говорит в наставление наше: благо молитва с постом и милостынею (Тов. 12, 8).

Священномученик Киприан, епископ Карфагенский († 258).

Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Богом.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Бог не внимает молитве такого человека, который сам оказывает преслушание Богу.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Не повинуясь заповедям Божиим, ты то делаешь, что если и святые будут молиться за тебя, то не будут услышаны.

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Сам Владыка Христос, как бы укоряя нас и поношая, говорит: Что вы зовете меня: «Господи! Господи!» и не делаете того что Я говорю (Лк. 6, 46), то есть: пока живете в преступлении моих заповедей, до тех пор вы напрасно призываете Меня многими и продолжительными молитвами.

Преподобный Максим Грек († 1556).

Постарайся, насколько сможешь, исполнять три условия: иметь чистую совесть к Богу, к людям и к вещам. К Богу – старайся исполнять евангельские заповеди, к людям – чтобы не осуждать и не враждовать, к вещам – пользоваться не пристрастно.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Раньше я думал, что Господь творил чудеса только по молитвам святых, но теперь узнал, что и грешному сотворит Господь чудо, как только смирится душа его, ибо когда человек научится смирению, тогда Господь слушает его молитвы.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Бог не слышит ваших молитв

Воззовет ко Мне, и услышу его

(Пс. 90, 15).

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

(Мф. 7, 7–8).

Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня.

(Мф. 15, 8).

Все мне позволительно, но не все полезно.

(1 Кор. 10, 23).

Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

(Иак. 4, 3).

За Богом молитва, а за царем служба не пропадает.

Бог не как свой брат, скорее поможет.

Русские пословицы.

Благой Податель смотрит и на прошение, и на время. Как плод, снятый прежде времени, вреден, так и дар, не вовремя данный, причиняет вред, а впоследствии он же полезен. Если прошение неблаговременно, то Податель медлит исполнить его.

Слушай, возлюбленный: если и отказано тебе в получении просимого, не преставай взывать к Богу, не приходи в уныние, что не будешь услышан. Вспомни хананеянку и поревнуй ее терпению; вспомни, как ей было отказываемо в получении просимого ею. Почему ученики приходят ко Христу и говорят за нее: отпусти ее, потому что кричит за нами (Мф. 15, 23). Отринул ее вконец? Не мало отказывал ей, но дал ей, чего просила, в наше научение, чтобы и мы, получив отказ, умели стоять в своем прошении.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Как же будет Бог человеколюбив, если Он исполнит вредное для меня прошение?

Блаженный Феофилакт Болгарский († ок. 1107).

Не домогайся немедленно получить просимое, как бы приобретая это силою. Богу угодно, если пребудешь в молитве, оказать тебе большее благодеяние. А что выше сего: беседовать с Богом и быть привлекаемым в общение с Ним?

Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).

Когда молимся, и Бог медлит услышать, то делает это к пользе нашей, дабы научить нас долготерпению; а посему и не надобно унывать, говоря: мы молились, и не были услышаны. Бог знает, что человеку полезно.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Бог не презирает молитвы, но желания их иногда не исполняет единственно для того, чтобы по Божественному Своему намерению устроить все лучше. Что бы было, если бы Бог – Всеведец – совершенно исполнял наши желания? Я думаю, хотя не утверждаю, что все земнородные погибли.

Преподобный Лев Оптинский (1768–1841).

Господь молитвы всех слышит. Только гордых не принимает. А смиренных и укоряющих себя всегда приемлет. Господь тебе помогает – только ты не можешь видеть сего. Он не может оставить тебя, ибо любит тебя.

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Если молишься Богу о чем-либо, и Он медлит услышать тебя, не скорби об этом. Ты не умнее Бога. Делается же это с тобою или потому, что ты недостоин получить просимое, или потому, что пути сердца твоего не соответственны, но противны с просимым тобою, или потому, что ты не достиг еще той меры, которая нужна для того, чтобы принять дарование, просимое тобою.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Всякому человеку хочется помогать и оказывать внимание тем, которых видит он не спящими, не ленивыми, но готовыми, расположенными и желающими делать, что надлежит. Как же ты, беспробудно спящий и не заботящийся о своем спасении, просишь себе неодолимой помощи и огорчаешься, не получая ее? Пусть предшествует то, что в твоих силах, тогда последует и зависящее от этой помощи.

Преподобный Исидор Пелусиот (V век).

Перекрестился ты раз-другой, и ждешь, что вот-вот всё небо подвигнется тебе на помощь; сам же, между тем, и на волос не движешься к тому, чего требует от тебя Бог в настоящих твоих обстоятельствах. Как же тебя слышать? Покайся, исповедуй грехи, положи исправить свои сердечные расположения, – и жди, как благоволит устроить тебя Бог, не предрешая того. Тогда если и придет на мысль, что Бог не слышит, всё же ты хоть какое-либо основание к тому иметь будешь. Но я думаю, что такая мысль не придет уже. Ибо тогда совесть будет уверять тебя, что всё еще мало терпел сравнительно с грехами, и молиться тебя заставит: прибавь, Господи, – чтоб совсем очиститься.

Пока остается, хоть малое, чаяние чего-либо от своих способов, Господь не вмешивается.

Молитва никогда не пропадёт даром, исполняет Господь прошение или нет. По неведению мы часто просим неполезного и вредного. Не исполняя этого, Бог за труд молитвенный подаст другое что, незаметно для нас самих.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Бог по беспредельной благости и милосердию всегда готов все даровать человеку, но человек не всегда готов принять от Него что-нибудь.

Молитва без любви не бывает услышана.

Наши молитвы бесплодны потому, что это не суть прошения прилежные и неотступные, которые бы исходили из глубины души и в которых бы вся душа изливалась, но только желания слабые, которые мы изрекаем без возбуждения духа и думаем, что они сами собой должны исполниться; или потому, что прошения наши нечисты и злы, что мы просим вредного, а не полезного для души нашей, или просим не во славу Божию, но для удовлетворения наших хотений плотских и самолюбивых.

Нет человека, которого молитва не могла бы сделаться сильной, если он того твердо и чистосердечно, с верой и упованием на Бога, возжелает; и нет вещи, в которой бы молитва не могла соделаться действенной, если только предмет молитвы не противен премудрости и благости Божией и благу молящегося.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

В то время, когда Господь не посылает нам просимого, Он как бы готовит, как бы определяет, как лучше наградить нас. Наша неотступная просьба столько же приятна Богу, сколько людям она противна: из нее Бог видит, что мы усердно желаем просимого и что мы не хотим получить этих благ ни от кого другого, кроме Бога.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Если не тотчас услышаны молитвы наши, значит, Он не желает, чтобы с нами было то, чего мы хотим, но то, чего Он хочет. В этом случае Он желает нам и приготовляет нечто большее и лучшее, чем то, о чем мы у Него в молитве просим. Поэтому всякую молитву сокрушенно нужно оканчивать: Отче, да будет Твоя, а не моя воля!

Святитель Николай Сербский (Велимирович) (1881–1956).

Все, просящие чего-нибудь у Бога и не получающие, без сомнения, не получают по какой-либо из сих причин: или потому, что прежде времени просят; или потому, что просят не по достоинству, а по тщеславию; или потому, что, получивши просимое, возгордились бы или впали бы в нерадение.

Долго пребывая в молитве и не видя плода, не говори: «Я ничего не приобрел». Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего: прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним?

Бог дарует больше, чем мы просим. Мытарь просил отпущение, а получил оправдание. Разбойник просил Господа помянуть его в Царствии, но первый наследовал рай.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

И так часто бывает, что неуслышанная молитва приносит успокоение ума и сердца, откуда и можем узнать волю Божию, что не в исполнении просимого нами, но во всецелом предании себя в волю Божию относительно испрашиваемого предмета открывается благоволение Божие.

Святитель Иоанн, митрополит Тобольский († 1715).

Если мы просим чего-то у Бога и при этом сами ничем не жертвуем, то наша просьба недорого стоит. Если я сижу сложа руки и говорю: «Боже мой, прошу Тебя, исцели такого-то больного», а сам при этом не иду ни на какую жертву, то я все равно что просто произношу хорошие слова. Если же у меня есть любовь, если у меня есть жертва, то Христос, увидев их, исполнит мое прошение – конечно, если это пойдет на пользу другому. Поэтому, когда люди просят вас помолиться о больном, говорите им, чтобы сами они тоже молились или, по крайней мере, старались избавиться от своих недостатков.

Как получить помощь по молитвам святых?

Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу .

(Еф. 2, 19).

Проси Николу, а он Спасу скажет.

Лучше брани: «Никола с нами».

Русские пословицы.

Благоухающие сосуды благодати, разумею – святые Божии, готовы к твоей пользе – уделить и тебе от избытка дарований своих по молитве твоей. Отчего же ты не обращаешься к ним?

С большим благоговением и любовью относись, молись святым угодникам Божиим, особенно Матери Божией и всем святым. Даст Бог, ты увидишь их в будущем веке лицом к лицу, их светлость и славу, коих сподобил их Бог, и удостоверишься, что ты не напрасно чтил их и призывал здесь, на земле…

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Как скажешь: «Вси святие, молите Бога о мне!», так все святые воскликнут на небе: «Господи, помилуй!» – и будет тебе приобретение.

Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928).

Для того, чтобы помог и Бог, и святые, этого должен хотеть и просить сам человек. В противном же случае помогать они не будут. «Хощеши ли быть здоров?» – спросил расслабленного Христос. Если человек не хочет, то Бог это чтит. И если кто-то не хочет в рай, то Бог не берет его туда силком, кроме тех случаев, когда человек, находившийся в неведении, был несправедливо обижен, тогда он имеет право на божественную помощь.

Чтобы получать помощь, мы всегда должны с благоговением праздновать память Святых, проливших ради Христовой любви кровь или пот или слезы. И слушать чтение Синаксария: «В сей день память Святаго…» – мы должны стоя, подобно тому, как стоят по стойке «смирно» солдаты, когда зачитывают имена их геройски погибших однополчан: «Такого-то числа и месяца солдат такой-то пал смертью храбрых на таком-то фронте».

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Важно ли положение тела на молитве?

Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии.

(1 Кор. 6, 20).

Как в обыкновенной речи – в беседе с высшими – нужно помнить, с кем говоришь, и держать себя почтительно, выражая почтение и в положении тела, и в голосе, и в словах, и во взоре: так и при беседе с Богом нужно твердо помнить, с Кем беседуешь, и выражать крайнее благоговение и положением тела, и голосом, и взором, а прежде всего – сердцем и мыслью.

Конец ознакомительного фрагмента.

Вне Церкви

В чем причина душевной пустоты?

Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается.

(Еккл. 6, 7).

По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь.

(Мф. 24, 12).

Если вы чувствуете иногда, по-видимому, безо всякой причины тоску на сердце, то знайте, что душа ваша тяготится пустотою, в которой она находится, и ищет Существа, Которое бы наполнило ее сладостно, животворно, то есть ищет Христа, Который Един есть покой и услаждение нашего сердца.

Ах! Какой мрак в душах наших бывает без Господа, без веры в Него: область духовного света или знания так ограничивается иногда, что человек почти ничего не видит, кроме жалкого образа души своей.

Если мы видим человека, страдающего от сильной душевной тревоги, огорчения и печали, несмотря на то, что у него есть всё, чего ни пожелает душа, – то надо знать, что у него нет Бога.

Мирские радости не «заряжают» человеческую душу, а лишь засоряют ее. Ощутив духовную радость, мы не захотим радости вещественной.

Старец Паисий Святогорец (1924–1994).

Четырьмя вещами душа делается пустою: переходами с места на место, любовию к развлечениям, вещелюбием и скупостию.

Нечувствие, как телесное, так и душевное, есть омертвение чувства от долговременного недуга и нерадения.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

«Нечувствие», каменность, мертвость души – от запущенных и неисповеданных вовремя грехов. Как облегчается душа, когда немедленно, пока больно, исповедуешь совершенный грех. Отложенная исповедь дает бесчувствие.

Священник Александр Ельчанинов (1881–1934).

Души никакое создание удовольствовать, насытить, прохладить, утешить и возвеселить не может. Есть иной покой, которым упокоевается, есть пища, которой питается, есть питье, которым прохлаждается, есть свет, которым просвещается, есть красота, которой увеселяется, есть центр, к которому стремится и, достигнув того, ничего более не ищет. Бог и Божественная Его благодать – для души все: покой, пища, питье, свет, слава, честь, богатство, утешение, радость, веселье и всё блаженство, которым тогда удовольствуется, когда отыщет Его…

А из того, что миром этим душа удовольствоваться не может, можно познать, что миролюбцы чем более здесь ищут сокровищ своих, тем более желают их и насытиться не могут… Причина этому в том, что хотят душу свою удовольствовать тем, чем она не удовольствуется. Ибо дух есть бессмертный, и потому не тленным и смертным веществом, но живым и бессмертным Божеством удовольствуется.

«Мы не знаем, есть ли иной мир»

Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы.

(Рим. 1, 20).

На всем видимом написано свидетельство о Невидимом.

В семинарии был такой случай. По утрам, часов в 7, после молитвы, мы шли в буфетную, чтобы получить свою порцию полбулки. Как-то собрались раньше срока, пришлось ждать. От безделия некоторые начали балагурить… Один из товарищей, Миша Троицкий, никогда не отличавшийся дотоле вольностью мыслей, вдруг выпалил: – А кто Бога-то видел?

Мы или не хотели спорить, даже не любили таких болтунов, или же не сумели возразить ему – и молчали. Здесь же присутствовал помощник эконома, почему-то называвшийся «комиссаром», по имени Василий. Видя наше молчание, он обратился к Мише с вопросом:

– Барин! (так называли почему-то нас тогда служители).

– Так вы говорите, что коли Бога не видели, так уж и нет Его.

– А вы мою бабку видели?

– Нне-е-т, – робея, ответил Троицкий, чувствуя западню какую-то.

– Ну вот! А она и по сию пору жива!..

Без будущей блаженной, бесконечной жизни земное наше пребывание было бы неполезно и непонятно.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Неиспорченному уму и сердцу нечего доказывать, что есть Бог. Он знает это непосредственно и убежден в сем глубже, чем могут доказать все доказательства.

Из действия в нашем сердце двух противоположных сил, из коих одна крепко противится другой и насильно, коварно вторгается в наше сердце, всегда убивая его, а другая целомудренно оскорбляется всякою нечистотою и тихо удаляется от малейшей сердечной нечистоты (а когда в нас действует, тогда умиряет, услаждает, оживляет и радует наше сердце), то есть двух личных противоположных сил – легко убедиться, что несомненно существует и дьявол, как всегдашний человекоубийца (Ср.: Ин. 8, 44), и Христос, как всегдашний Жизнодавец и Спаситель.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

«Почему Бог допускает такие страдания?»

Ты все щадишь, потому что все Твое, душелюбивый Господи… Заблуждающихся Ты мало-помалу обличаешь и, напоминая им, в чем они согрешают, вразумляешь, чтобы они, отступив от зла, уверовали в Тебя, Господи.

(Прем. 11, 27; 12, 2).

Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших.

(Ис. 55, 8–9).

У древних людей было достопамятное изречение: «если бы мы творили, что должны, Бог бы нам сотворил, что хотим».

Святитель Иоанн, митрополит Тобольский († 1715).

Это великое человеколюбие, братья, что мы наказываемся, находясь в этом мире; но мы, не зная, что совершается там, почитаем тяжким здешнее.

Преподобный Дорофей Палестинский († 620).

Бог посылает людям казнь за грехи гораздо более легкую, чем они заслуживают.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Бог есть Любовь, а Любовь не может попустить зла любимому. Вот почему все случающееся с человеком скорбное или радостное попускается для блага нашего, хотя мы и не всегда понимаем это, лучше же сказать никогда этого не видим и не понимаем. Только Всевидец Господь знает, что нам необходимо для стяжания вечной блаженной жизни.

Поверьте, что каждый миг Господь хочет Вам дать величайшие блага, но вы не можете принять их без вреда для себя.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

Ныне люди стали гордыми и спасаются только скорбями и покаянием, а в любовь редко кто достигает.

Если грех, при всей своей мучительности, трудно избегаем бывает нами, то что было бы, если бы он не был мучителен?

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Не представляй Бога очень строгим судьей и карателем. Он очень милостивый, принял нашу плоть человеческую и пострадал как человек, не ради святых, а ради грешников, подобных нам с тобой.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Почему многим трудно поверить в Бога?

Всякий, делающий злое, ненавидит Свет, и не идет к Свету.

(Ин. 3, 20).

Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?

(Ин. 5, 44).

Как слепые телесно не видят солнца, повсюду сияющего, и не видят находящегося в их глазах из-за того, что они ослепли, и как глухие ни голоса и ни разговоров не слышат тех, кто близ них, и достигающих до них, потому что они оглохли, тем же образом и душа, ослепшая грехом, вошедшим в нее, и покрытая тьмою лукавства, не видит Солнца Правды и не слышит живого и Божественного и вездесущего гласа.

Привыкшие к злому лукавству, когда слышат о Боге, огорчаются в своем уме, словно обличенные горьким поучением.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Неверие происходит от порочной жизни и тщеславия.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Неверие происходит от того, что мы желаем славы человеческой.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Грех затмевает очи души нашей – ум, совесть, сердце – и ослепляет их до такой степени, что человек, видя, не видит, слыша, не слышит и не разумеет. Кажется, например: как разумному человеку, устремляющему свои взоры на красоту природы, на мудрое устройство видимого мира, на замечательный порядок вселенной, не видеть в создании – Создателя, Бога, Творца и Промыслителя? Как разумному человеку, размышляющему о самом себе, о своей совести, о своих мыслях и чувствах, о своих возвышенных стремлениях, не видеть в себе души бессмертной? Как разумному человеку, наблюдающему за жизнью, не видеть в ней руки Провидения Божия? И, однако же, были и теперь есть люди, которые ни во что не верят, но создают свое мнимое, ложное учение и ничего более не хотят знать.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

Опыт говорит, что порочная жизнь и неверие находятся в связи… Люди, обратившиеся на путь покаяния, сознаются, что прежде в греховном своем состоянии они считали очень многое непредосудительным, негреховным, это же самое, в просвещенном верою сознании их, при свете Евангелия, кажется дурным.

…Наша разумная и мыслящая душа, созданная по образу Божию, забывши Бога, стала скотской, бесчувственной и почти безумной от наслаждения вещественными делами, потому что обычно навык преобразует природу и изменяет её действия сообразно свободному решению воли.

Преподобный Григорий Синаит (XIV век).

Бывает отвержение волевое, но бывает отвержение из-за незнания, когда у человека искусственно создали определенные атеистические комплексы. Тогда он имеет дело не с религией, а со своим карикатурным представлением о ней и, значит, отвергает не Бога, а ту карикатуру, которую ему с детства показывают как модель религии. Этот вид неверия легче всего разрушается при серьезном ознакомлении с христианской религией как с мировоззрением и с верой как с метафизическим феноменом.

Архимандрит Рафаил (Карелин) (р. в1931).

Чтобы познать Бога, нужно откровение свыше. Слово Божие проповедует Бога, но без Бога познать Бога не можем. Слеп и темен наш разум: нуждается в просвещении Самого Того, Который из тьмы производит свет.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Покой совести есть первое условие мирных отношений к Богу, а эти последние составляют условия преуспеяния духовного во внутренней жизни.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

«Религия лишает свободы»

Истина сделает вас свободными… Всякий, делающий грех, есть раб греха.

(Ин. 8, 32, 34).

И боярин в неволе у прихотей своих.

Божьи невольники счастливы.

Русские пословицы.

Не должно называть истинно свободными знатных и богатых, когда они злы и невоздержны, потому что они суть рабы чувственных страстей.

Свободен и блажен тот, кто в чистоте и презрении временного.

Преподобный Антоний Великий (251–355).

Свобода – избавление от страстей.

Преподобный Исаия Отшельник († 370).

Добрый, если и служит, свободен, а злой, хотя бы царствовал, есть раб, и притом такой, у которого не один господин, а столько господ, сколько пороков.

Блаженный Августин (354–430).

Как птичке, попавшей в сеть, нет пользы от крыльев, так и тебе нет пользы от разума, если ты попал под власть злой похоти – ты в плену.

Тот истинно свободен, кто живет для Христа: он стоит выше всех бедствий. Если он сам не захочет себе сделать зла, то другой никогда не будет в состоянии сделать ему это.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Есть люди, кои думают, что расширяют круг свободы в неограничении своих желаний, но кои на деле походят на обезьян, самовольно запутывающих себя в сети.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Мир дает своим рабам столько тяжких владык, сколько есть нужд и прихотей, страстей и привычек.

Где начинается неверие, там начинается жалкое низкое рабство и упадок духа; и напротив, где вера, там – величие, возвышенность, свобода духа.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Благодать Божия не отнимает свободы, а только помогает исполнять заповеди Божии.

Люди обычно ищут свободы, чтобы делать «что хочешь». – Но это не есть свобода, а власть греха над тобою. Свобода творить блуд, или невоздержанно есть и пьянствовать, или злопамятствовать, насиловать и убивать, или другое что в этом роде – совсем не есть свобода, а как Господь сказал: «всякий, творящий грех, раб есть греха». Надо много молиться, чтобы избавиться от этого рабства.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

«Не верю, что быть благочестивым лучше, чем страстным»

Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом.

(Еккл. 8, 12–13).

Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей.

(1 Тим. 4, 8).

Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое.

(Рим. 2, 9).

Грешному путь вначале широк, да после тесен.

Русская пословица.

Нет у праведных печали, которая не претворялась бы в радость, как нет и у грешников радости, которая не обращалась бы в печаль.

Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).

Падение человека так глубоко, что он в состоянии падения уже не может получить сам собою никакого понятия о потерянном своем блаженстве; грехолюбивое его сердце утратило всякое сочувствие к духовному наслаждению.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Хотя многого труда стоит утвердиться в добродетели, но зато она много радует совесть и столько производит внутреннего удовольствия, что никаким словом выразить нельзя.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

И как может кто разуметь о том, чего не видел и не вкушал? Я тоже, когда был в миру, то думал, что вот счастье на земле: я здоров, красив, богат, и люди любят меня. И я этим тщеславился. Но когда я познал Господа Духом Святым, тогда на все счастье мира стал смотреть, как на дым, который уносится ветром. А Благодать Святого Духа радует и веселит душу, и она в мире глубоком созерцает Господа, забывая землю.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Вспомните, когда вы обогреете сироту и убогого, когда спасете утопающего, когда утешите, успокоите убитого горем, когда выручите из беды брата или иное добро сделаете, не наполняется ли тогда душа ваша, ваше сердце мирным, отрадным настроением? Это и есть плод духовной жизни человека.

Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).

Сладок людям грех, но горек плод его.

Истинная добродетель сама по себе есть награждение имеющим ее. Ибо, где истинная добродетель, там любовь; где любовь, там добрая и спокойная совесть; где спокойная совесть, там мир и покой; где мир и покой, там утешение, радость, веселье и сладость.

Для Иисуса работать легко. Не велит Он камни носить, не велит горы разрывать и прочее сему подобное делать рабам Своим. Нет, ничего такого не слышим от Него. Но что? Любите друг друга (Ин. 13, 34). Что легче, чем любить? Тяжко ненавидеть, ибо ненависть мучает, а любить сладко, ибо любовь веселит.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Благочестие и счастье идут рука в руку, они дружны и одно другому приятны. Благочестивые люди, со дня на день возрастая в духовной жизни, наслаждаются истинным миром своей совести.

Протоиерей Валентин Амфитеатров (1836–1908).

Зачем людям Бог?

Какие бы хорошие не были мы по человеческим меркам, там, где нет Бога, нет жизни живой, созидающей, нет радости жизни. Где нет Бога, там хозяйничает враг Божий.

Счастье человеческое ни в чем ином, как в единении с Богом, исполнении Его спасительных заповедей.

Есть люди, по всем человеческим меркам совершенно несчастные, один тридцать лет лежит без движения, но, дай нам Бог всем такое счастье, в котором он живёт.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).

Ничто столько не нужно человеку, как вера. От нее зависит не только блаженство будущей жизни, но и благополучие настоящей жизни, и не только благополучие каждого из нас, но и благосостояние целых обществ.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Бог есть высочайшее добро, от Которого проистекает всё добро и блаженство, какое есть и может быть… С Богом и в несчастье жить – счастье, в нищете – богатство, в бесславии – слава, в бесчестии – честь, в скорби – утешение. Без Бога не может быть истинного покоя, мира и утешения.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Жизнь есть блаженство… Блаженством станет для нас жизнь тогда, когда мы научимся исполнять заповеди Христовы и любить Христа. Тогда радостно будет жить, радостно терпеть находящие скорби, а впереди нас будет сиять неизреченным светом Солнце Правды – Господь… Все Евангельские заповеди начинаются словами: Блаженны – блаженны кроткие, блаженны милостивые, блаженны миротворцы… Отсюда вытекает, как истина, что исполнение заповедей приносит людям высшее счастье.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845–1913).

Греховная жизнь есть смерть души, а любовь Божия – тот рай сладости, в котором жил до падения Адам.

Когда душа познает любовь Божию Духом Святым, тогда она ясно чувствует, что Господь нам Отец, самый родной, самый близкий, самый дорогой, самый лучший, и нет большего счастья, как любить Бога всем умом и сердцем, всей душой, как заповедал Господь, и ближнего, как самого себя. И когда эта любовь есть в душе, тогда все радует душу, а когда она теряется, то человек не обретает покоя и смущается, и обвиняет других в том, что будто они его обидели, и не понимает, что сам виноват, – потерял любовь к Богу и осудил или возненавидел брата.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Стоит ли рай отказа от земных удовольствий?

Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их.

(Мф. 13, 43).

Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.

(1 Кор. 2, 9).

Как бедняк не верит, что он может сделаться богачом и весьма знатным человеком, так многие христиане не веруют, что они будут обладать богатством будущих благ и будут посажены на небесах во Христе туне (Еф. 2, 6).

Многие не верят той чести, которая обещана праведникам в будущей жизни, потому что сатана унизил человечество в его собственных глазах.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Нет плача в чертоге праведных; там нет воздыхания, там непрестанно песнопения, хвалы и вечное радование.

Преподобный Ефрем Сирин (IV век).

Поверь, возлюбленный, что человек весь век страдать захотел бы, если бы нужда была, только бы вечного блаженства не лишиться, если бы хоть частицу его увидел. Так оно велико, так красиво, так сладко!

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Ах, если бы ты знал, какая радость, какая сладость ожидает душу праведного на небеси, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клевету с благодарением. Если бы самая эта келья наша была полна червей и если бы эти черви ели плоть нашу во всю временную жизнь, то со всяким желанием надобно бы на это согласиться, чтобы не лишиться той небесной радости, какую уготовал Бог любящим его.

Преподобный Серафим Саровский († 1833).

То, что нам обещано, превышает всякий человеческий разум и превосходит всякое рассуждение.

Между славой настоящей и будущей такое же различие, какое между сновидением и действительностью.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Ну подумайте только, что обещает нам «тот» мир! Он открывает и утверждает прежде всего, что он есть, воистину есть этот другой величайший мир. Боже! какая радость! Если Колумб и его моряки не знали, как выразить свой восторг, и кричали в восхищении: «Земля, земля!», то как же мы, верующие, должны радоваться и взывать: «Небо, Небо»!.. Там нет ни горя, ни нужды; там и солнце не нужно, ибо все заменяет Сам Агнец Божий, Господь Иисус Христос! Там человек сбрасывает с себя ограниченность свою – пространством и временем, сбрасывает свою большую телесность, как куколка, снимает свою оболочку прежнего червяка и радостно порхает по красивым цветам, сося из них сладкое питье! Там уже нет ни борьбы из-за «куска хлеба», из-за одежды на нагом и беспомощном теле, из-за «жизненного места» – из-за коего теперь ведутся ожесточённейшие войны озверевших людей…

И кого же сподобятся там узреть удостоившиеся? Не только своих близких по земле, родных, но – несравненно более славных великанов святости и духа: праотцев, пророков, апостолов, тысячи тысяч мучеников и мучениц за Христа, величайших подвижников иноков, сонмы неизвестных святых в миру, дивных Ангелов и Архангелов, Херувимов и Серафимов… И далее Саму Пречистую Богоматерь Приснодеву Марию. К видению Ее даже преп. Серафим Саровский готовился несколько дней, как к событию поразительно-прекрасному! О Матерь Божия! Не лиши и меня, окаянного, узреть это!..

Я уже умолчу о том, что могу узреть и Самого Творца моего, Спасителя и Утешителя Духа!.. О, окаянный я человек!..

И те, что знали о том мире по опыту своему – как Иоанн, Павел и многие другие, те нам сказали, что «там» такое блаженство, которого и око не видело, и ухо не слышало и что на сердце человеческое не приходило (1 Кор. 2, 9). Созерцавший aп. Павел, 14 лет молчавший о видении, потом сказал, что он видел то, чего и после не мог пересказать на слабом языке человеческом (2 Кор. 12, 1–4).

Ну, что перед этим все блага земли! Целый новый блаженный мир тайн, чудес, преславных вещей открывается вере нашей!

Митрополит Вениамин (Федченков) (1880–1961).

Мир находится в состоянии дремоты, греховного сна, спит. Будит его Бог войнами, моровыми поветриями, пожарами, бурями сокрушительными, землетрясениями, наводнениями, неурожаями... Увы! Не слышит он гласа Божия!

Люди почивают на одре лени самообольщения, а о спасении и думать забыли. Некогда: надо то пороптать, то поспать, то посудить других, а других-то много, ну и некогда подумать о душе своей и о вечности!

Люди в продолжение всей земной жизни всего ищут, кроме Христа Жизнодавца, оттого и преданы всяким страстям: безверию, маловерию, корыстолюбию, зависти, ненависти, честолюбию, удовольствиям в пище и питии и другим страстям.

Только при конце своей жизни ищут Христа в причащении, и то по вопиющей необходимости, и то как бы по принятому другими обычаю.

Странно и жалко видеть, из-за каких пустых причин диавол лишает нас любви к Богу и ближнему: из-за земного праха, из-за денег, из-за пищи и пития, одежды, жилища. Стремящийся ко спасению не должен иметь пристрастия не только к пище и питию, к одежде, к просторному и благоукрашенному жилищу, к богатой утвари домашней, но к своему здоровью, даже к своей жизни не должен иметь ни малейшего пристрастия, предав всю жизнь свою в волю Господню.

Пристрастие ко временной жизни, к здоровью ведет ко многим уклонениям от заповедей Божиих, к потворству плоти, к нарушению постов, к унынию, нетерпению, раздражительности.

Злополучен, кто любит чрез меру удобства в жизни. Обставив себя всевозможными удобствами, он будет чуждаться всякого неудобства, изнежится и не привык-нет к терпению. Между тем жизнь христианина вся есть неудобство, путь узкий и шероховатый, есть крест, требующий неудобства и великого терпения.

Его сердце полюбит удобства мира сего, а не Христа Крестоносца. Терпи неудобства, привыкай к неудобствам. «Навыкох, в них же есмь, доволен быти», — говорит апостол.

Злополучен, кто любит украшения для тела своего и ищет почестей: он сделает из себя постыдный кумир.

Завидовать почестям, богатству, одежде — есть безумие.

Богатство — самый проворный приспешник в худом, потому что при могуществе всего сподручнее сделать зло.

Подарок заставляет и мудрецов видя не видеть. Золото — такая ловушка для людей, как сеть для птиц.

Ум озабоченный — это моль, которая точит кости. Ослепляется ум тремя страстями: сребролюбием, тще-славием и сластолюбием.

Не питай пристрастно плоть свою, не ласкай ее, не угождай ей и не усиливай ее тем против духа. Невольником будет дух у плоти.

Ничто так скоро не погашает в нас духа веры, как невоздержание, лакомство и пресыщение, рассеянная, разгульная жизнь.

Отказывай себе в чувственных удовольствиях в той надежде, что вместо них получишь удовольствия высшие, духовные, божественные.

Всякое пристрастие к земному — мечта диавола и мечта нашего самолюбия. Эгоистическое веление чего-либо для других и смущение, порыв к велению — от диавола.

Ревнующий о благочестии! Тебе придется слышать, и может быть нередко, более от своих домашних, что ты тяжелый, невыносимый человек. Ты увидишь к себе сильное нерасположение, вражду за свое благочестие, хотя враждующие и не будут выражать, что именно за благочестие они враждуют против тебя, — не возмущайся этим и не приходи в отчаяние, потому что диавол в самом деле может преувеличивать до огромных размеров некоторые слабости твои, от которых и ты не свободен, как человек, но припомни слова Спасителя: «Враги человеку домашние его» (Мф 10, 36), и от недостатков исправляйся, а благочестие держи твердо.

Смотри на себя беспристрастно. В самом деле, не тяжел ли ты по своему характеру, особенно для домашних своих?

Может быть, ты угрюм, неласков, необщителен, неразговорчив? Распространи свое сердце для общительности и ласки, но не для потворства.

Будь кроток, нераздражителен. Будь терпелив. Только спокойные и кроткие обличения вразумляют людей. Жестокие более раздражают, нежели пользуют.

Дар прощать выше дара исправлять наказанием.

Не за все выговаривай — иное сноси, проходя молчанием, и смотри на то сквозь пальцы: «Любы все покрывает и все терпит».

Мы всюду окружены соблазнами, но можно жить среди грешных, а самому не грешить. Надо поддерживать всегда и везде горение души, и тогда легко будет переносить все обиды.

Когда у нас есть Христос в сердце, то мы всем довольны бываем: и неудобство для нас — как лучшее удобст-во, и горькое — как сладкое, и бедность — как богатство, и голод — как сытость, и скорбь — как радость!

Душа человеческая есть свободная сила, ибо она может сделаться или доброю, или злою силою, смотря по тому, какое ты сам даешь ей направление.

Злая сила заставляет гордого человека в других видеть только плохое, и он радуется, когда говорят о них худо, а ты иначе поступай: ревнуй о взаимной любви и никого не осуждай. Каждый за себя даст Богу ответ, а ты в себя смотри! Злобы берегись! Отыщи в злом человеке что-либо доброе и порадуйся об этом добре и с радостью говори о его добрых качествах.

Нет человека, в котором не было бы какого-нибудь добра. Зло же, находящееся в нем, покрывай любовью и молись за него Богу.

Живи со всеми в мире, согласии, любви, тишине, уважая других, снисходи к их слабостям, не гордись, не завидуй, не враждуй, плотские похоти обуздывай, целомудрствуй, воздерживайся от всякого излишества, делись с неимущим, за всех молись, как за себя, особенно за тех, кто тебе в тягость, кто унижает, огорчает, оскорбляет тебя, возводит напраслину. Они тебе зло, а ты им добро делай. Никому не желай и не делай зла.

Врагов надо любить: ведь их диавол учит и подстрекает враждовать, чтобы тебя испытать, любишь ли ты ближнего по Евангелию. Обращай на себя внимание в то время, когда люди обижают тебя, ругают, смеются над тобою. Если ты в это время спокоен, не исполняешься духом вражды, ненависти, нетерпения, если продолжаешь любить этих людей так же, как и прежде, то ты любишь ближнего по Евангелию, а если раздражаешься, то не любишь. «Аще любите други ваши токмо, кая вам благодать есть?»

Ничто так не уподобляет нас Богу, как то, когда мы прощаем людей злых, которые обижают нас.

Молитва за врагов — это милость (милостыня) выше всякой милостыни, подаваемой неимущим.

Если нищие ежедневно преследуют тебя, это значит — милость Божия непрестанно преследует тебя:

«Блажени милостивии, яко тии помиловани будут» (Мф 5, 7). Кто же будет убегать от милости Божией? Все жертвы и милостыни нищим не заменяют любви к ближнему, если нет ее в сердце, поэтому при подаянии милостыни всегда нужно заботиться о том, чтобы она подаваема была с любовью, от искреннего сердца, охотно, а не с досадой и огорчением. Самое слово «милостыня» показывает, что она должна быть делом и жертвою сердца и подаваема с умилением или сожалением о бедственном состоянии нищего и с сокрушением о своих грехах, в очищение которых подается милостыня, ибо милостыня очищает всяк грех.

Кто подает милостыню неохотно и с досадою, скупо, тот не познал своих грехов, не познал самого себя.

Милостыня есть благодеяние прежде всего тому, кто ее подает. Милостыни заглаждают грехи, умерщвляют смерть, угашают вечный огонь мучений.

Когда подаешь милостыню, подавай с великодушием, с ласковостью в лице, снабди в большей мере, нежели сколько просят. Не старайся распознать достойного от недостойного: пусть все люди будут у тебя равны для доброго дела. Ибо сим способом можешь и недостойных привлечь к добру, потому что душа, посредством телес-ного, скоро привлекается в страх Божий.

Сохрани тебя Бог от того, чтобы пожалеть вещественного твоего достояния в жертву Господу, или Пречистой Его Матери, или другим святым Божиим и, таким образом, предпочесть вещество духу. Смотри, чтобы достояние твое не было тебе в погибель.

Ты должен твердо верить, что вместо тленных благ Господь или святые Его воздадут тебе нетленными благами, вместо временных благ — вечными. А блага духовные: свет духовный, прощение грехов, дар живой веры, надежды крепкой и любви нелицемерной, мира и радости в Духе Святом, — бесконечно выше вещественных даров.

С радостью расточай стяжания свои в жертву Господу и святым Его.

Если чрез чьи-либо руки пересылаешь их, верь, что они дойдут до принадлежности, и если люди утаят жертву Господню, Сам Господь взыщет с них, и ни едина лепта не пропадет туне, но принесет тебе соразмерный вере и расположению сердца твоего дар от Господа.

Доброхотное даяние предполагает в даятеле душу чувствительную, сердце нежное и открытое для всего доброго, а потому и способную для вмещения даров благодатных. Можно ли не любить такую душу и такое сердце?

Как тяжело в час кончины бывает человеку, который не давал милостыню и который в этой жизни имел идолом деньги, или пищу, или питие, или земные почести.

Сласти, деньги — хуже обыкновенного праха, сора, потому что они засоряют душу, тогда как обыкновенный сор засоряет только тело, одежду, жилище.

Теперь это все ему не нужно, а между тем сердце крепко привязано к ним. Истинного же сокровища, дающего жизнь вечную, то есть добродетелей нестяжания и милосердия, он не имеет. Может ли он надеяться на милость Божию, не оказавши сам милость ближнему? «Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф 7, 2).

Итак, чтобы легче было умирать, — а умирать надо всем, — не должно иметь пристрастия ни к чему в мире, надо обуздывать страсти, иметь во всем воздержание, проявлять милосердие к ближним.

Когда видишь болезненное разрушение тела, не ропщи на Господа, а говори: «Господь даде, Господь отъят. Буди имя Господне благословенно». Вы привыкли смотреть на тело свое как на неотъемлемую собственность, но это крайне несправедливо, потому что ваше тело — Божие здание.

Много есть у человека вредных для тела и пагубных для души привычек. Из этих греховных привычек едва ли не самые отвратительные — пьянство и курение табака.

Вид до безобразия напившегося человека вызывает
в нас невольное отвращение, и если мы не презираем его, несчастного, а сожалеем о нем, то делаем это только потому, что Любвеобильнейший Господь наш Иисус Хрис-тос заповедал нам любить ближнего.

Курение табака так же грешно и вредно для здоровья, как и пьянство, однако многие называют это невин-ной забавой. Разве можно назвать невинной забавой страсть к табаку, когда от него страдает не только тот, кто курит, но и тот, кто принужден бывает дышать смрадным воздухом, отравленным табачным дымом? Печальнее же всего то, что курящий табак подает дурной пример детям.

Еще одна из скверных привычек — ругательство матерным словом. Во время ругательства у сквернословца уста кровью закапаются, горят веною, и паром скверным смрад исходит из уст его: такому человеку, если не раскается, нельзя в церковь Божию входить и прикасаться к святыне. Ангел Хранитель такого человека плачет, а диавол радуется. От такого человека Матерь Божия молитвенный покров Свой отнимает и Сама отступает от него. Такой человек проклятью себя подвергает. С таким человеком нельзя нам есть и пить, пока не перестанет браниться матерным словом.

За срамословие Бог попускает на человека беды, болезни и многие напасти. Поэтому отстанем от обычая нечестивых людей и послушаем апостола Павла, увещевающего: «Всяко слово гнило да не исходит из уст ваших» (Еф 4, 29), но лучше Иисусову молитву восприимем в уста свои и в сердце и тем избавлены будем вечной муки во веки веков. Аминь.

Не засматривайся на красоту лица человеческого, а смотри на душу его.

Накрашенное лицо — безмолвный обвинитель внутренних пороков.

Не смотри на женские лица (женщина — на лица мужские), избегай воспоминания о них, — гони и отсекай тотчас же всякий нечистый помысл, лишь только он появится в душе твоей. Бегай непристойных шуток, разговоров, не читай книг, в которых описывается нечистая любовь.

Неприлично женщинам показывать в себе мужеский нрав, всякое другое правило, кроме стыдливости, чуждо благонравной женщине.

А вы, на кого в этой жизни наложил свои узы честный брак, приложите ума, как бы вам больше плодов внести в небесные точила!

Человек есть дом Божий, но мы своею похотью превращаем свой дом в жилище страстей, за что и получаем в наказание мертвые плоды при родах жен.

Родители должны хранить себя в чистоте еще прежде зачатия во утробе матерней младенца, должны удаляться неумеренного плотского общения, должны иметь раздельное ложе друг от друга в ночи, предваряющие праздники и воскресные дни, под среды и под пятки и во все четыре поста, установленные Святою Церковью, наипаче же в Великий пост, и неотложно по зачатии плода, во все время беременности до самого рождения и даже до вскармливания младенца матерним молоком, жить в чистоте, решительно не имея сожития.

Во время беременности мать должна все внимание свое сосредоточить на том, как бы сохранить во чреве младенца, вспоминая, что он — будущий храм Божий и жилище Духа Святого.

Мать-христианка должна беречь не только физическую жизнь и здоровье, но особенно духовно-нравственную жизнь, помня, что во время утробной жизни младенец воспринимает духовно-нравственные качества своей матери. Питаясь ее физическими соками, он питается и ее духовною природою, живя ее жизнью. Вот почему христианка во время ношения должна как можно чаще и усерднее Богу молиться, почаще и подольше размышлять о премудрых свойствах и делах Божиих, а также непременно должна вести жизнь умеренную и строго воздержную, помня, что от всего этого зависит характер и нравственно-духовный облик ее младенца.

Родители должны крестить своих детей по возможности сейчас же по рождении.

Святейшее Таинство крещения — есть главнейший дар человечеству нашего Искупителя. Таинство крещения уничтожает первородный грех, то есть ту нравственную порчу нашей природы, которая переходит через естественное рождение от предков к потомкам и которая препятствует человеку нравственно развиваться и совершенствоваться в добре.

Некрещеные дети должны быть рассматриваемы наравне с мертворожденными. Давать им христианские имена и поминать их на церковных богослужениях также не следует; судьба их такова же, как и мертворожденных, то есть они не будут наказаны, так как не сотворили еще по малолетству грехов, но и полного блаженства не могут быть удостоены, как не очищенные от первородного греха.

Велик грех родителей, если по их вине, особенно по небрежности, дети умирают некрещеными. Если нет поблизости священника, а новорожденное дитя слабо и можно ожидать его смерти, то пусть совершит над ним крещение кто-нибудь из присутствующих здесь православных христиан — мирянин или монах.

Крещение совершается так: погружают, а если младенец больной, то окропляют его священною (крещенскою) водой троекратно, произнося:

«Крещается раб (или раба Божия — дается христианское имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».

Если после этого младенец останется живым, то его нужно представить священнику и заявить о том, что над ним такой-то совершил святое крещение. Священник не повторяет, а только дополняет крещение и совершает над младенцем святое Таинство миропомазания.

За нарушение чистоты супружеской жизни родителями родятся дети не на утешение, а на скорбь и слезы им и во вред отечеству своему: они бывают растленны нравом, способны воспринять всякое зло от юности своей, также часто родятся мертвыми. Нередко же в родах с ними и сама мать умирает в тяжких страданиях.

Таковы плоды за нарушение супружеских правил, за несоблюдение постов и всякое невоздержание, ибо чадородие есть дар Божий, а не человеческое изобретение.

Господь дал жену мужу в помощницу для взаимного сожития, благословив их, рече им: «Растите и множитесь» по естественному закону природы, для всех тварей Богом данному, а не ради похотного сладострастия, не ведающего ни времени, ни меры. Бессловесные животные поднесь строго соблюдают сей закон, ибо по зачатии плода до времени исхода его, и даже до вскармливания млеком, решительно не допускают сожития.

Человек же бывает иногда хуже скота несмысленного, увлекаясь страстным похотением, забывая свое достоинство, данное ему от Бога, создавшего человека по образу и подобию Своему. Злоупотребляя природою в оскорбление чести своей, человек вызывает на весь род свой (до четвертого колена) праведный гнев Божий.

Каким страшным бедствиям подвергается семейство, нарушившее правило и чистоту супружества! Предает их Господь в неискусен ум творити неподобная: является неверность супругов, нестроения и всякие беды. Детей постигают неисцелимые болезни, затем преж-девременная смерть мужа или жены, а также чад их возлюбленных.

Посему умоляю вас, покайтесь от всего сердца вашего, исповедуйте свои грехи отцу духовному, исправьте житие свое во всем и храните свято супружество во всякой чистоте и правде Божией, ходя по заповедям Божиим, тогда узрите на себе и на чадах ваших благословение свыше в род и род, по неложному обещанию Господа нашего Иисуса Христа.

Из видения Григория, ученика святого Василия Нового, о Страшном Суде, видно, что младенцам, не просвещенным святым крещением, Господь в будущей жизни дает покойное место и участь наслаждений вечной жизни в небесных селениях. Эти свидетельства дают некоторое утешение для родителей, скорбящих о загробной участи умерших младенцев, не просвещенных святым крещением.

С другой стороны, такая смерть младенцев попущена Богом не иначе, как за грехи их родителей, а потому родители должны принести чистосердечное покаяние свое пред Богом в грехах, исправить свою жизнь частыми и усердными молитвами в церкви и дома, соблюдением постов, любовью к ближним, подаянием милостыни.

Молитва матери за мертворожденное дитя: «Боже Милосердный, помилуй чадо мое, умершее во утробе моей, и за веру и слезы мои, не лиши его света Твоего Божественного».

Младенец, мать которого умерла вместе с ним во время чревоношения, при воскресении предстанет совершенным мужем и узнает матерь свою, а она — детище свое. Не видевшие здесь друг друга увидятся там.
В воскресении не будет ни старых, ни малых. Прежде-вре-менно родившиеся предстанут такими же, как и совершеннолетние.

Любодейца, которая извела зачатый ею во чреве плод, чтобы не видел он здешнего мира, и сама не увидит будущий век. Как она не дозволила ему насладиться жизнью и светом в этом веке, так и он лишит ее жизни и света в оном веке. Поскольку она решилась погубить плод свой во чреве преждевременно, чтобы сокрыть его во мраке земли, то и сама, как мертвый плод, извергнута будет во тьму кромешную. Таково воздаяние любодейцам, которые посягают на жизнь детей своих. Судия накажет их вечною смертию и низринет в бездну мучения, полную зловонного тления.

Родители и воспитатели! Со всею заботливостью остерегайте детей своих от капризов, иначе дети скоро забудут цену вашей любви, заразят сердце свое злобою, заглушат совесть, рано потеряют святую, искреннюю, горячую любовь сердца, а по достижении совершенного возраста горько будут жаловаться на то, что в юности слишком много лелеяли их, потворствовали капризам их сердца.

Каприз — зародыш сердечной порчи, ржа сердца, моль любви, семя злобы, мерзость Господу.

Родители не только за грехи свои будут наказаны, но и за детей своих, если не воспитали их в благочестии.

Обращайте особое внимание на сохранение чистоты совести ваших детей и воспитанников. Совесть для них должна быть добрым руководителем и судией в продолжение всей их жизни. Следите, чтобы они не возросли бессовестными и не сделались язвою общества
и причиною ваших слез.

Человек бессовестный (в смысле заглушения ее голоса нерадением и увлечением греховным) есть самый лукавый и потому самый страшный для других и самый несчастный для себя.

Дивная сила в человеке — совесть! От нее никуда не уйдешь, нигде не скроешься — она везде с нами, все видит, все: не только дела, но и мысли и намерения наши — знает; для нее нет ничего тайного, у нее и ночь и день — как день. Вот какой чудный страж поставлен над человеком от Творца.

Совесть — есть зеркало, пред которым нельзя скрыть ни одного порока; обвинитель, который не дает покоя; свидетель, которому нельзя противоречить; судья, пред которым нельзя устоять. Совесть, по словам Иоанна Златоуста, есть не умолкающий в нас обличитель, которого ни обмануть, ни обольстить нельзя.

Человек, учинивший грех и совершивший беззаконное дело, успеет скрыться от всех людей, но от этого судии укрыться он не может, напротив, всегда носит в себе этого обличителя, который беспокоит его, мучит и никогда не утихает. Как усердный врач, она не перестает прилагать свои врачевства, и пусть не послушают ее, она и тогда не отстает, но продолжает постоянно заботиться, непрерывно напоминая о грехе, не давая грешнику дойти до забвения, чтобы хотя чрез это сделать нас не столь склонными к прежним грехам.

Человек с чистой совестью, даже и необразованный, выше всякого образованного, заглушившего свою совесть.

В необразованном человеке простота сердца, кротость, незлобие, молчаливость, терпение — дороже пред Богом всех наших познаний, всего внешнего лоска, всех заученных выражений, всех приторных учтивостей, всех хитросплетенных речей, даже самые грехи их, как грехи неведения, извинительнее. Потому уважай простую необразованность и учись у нее простоте, незлобию, терпению и прочим добродетелям.

Необразованные — младенцы о Христе, которым иногда Господь открывает тайны Свои.

Когда Спаситель мира восхотел, по бесконечной благости Своей, исполнить в кончину веков Предвечный Совет о спасении погибающего грехом рода человеческого и найти пропавшую царскую драхму, взыскать погибшую овцу Своего словесного стада, тогда, приняв на Себя человеческий образ и облекшись во всего человека от Духа Святого и Марии Девы, Он избрал в помощники Себе, Своему великому делу, простых учеников и апостолов, рыбарей по занятию, и через них на деле показал, что дело спасения нашего не зависит от мирской знатности, учености или от земной мудрости, а что оно есть единственно дело Божие, дело Его благости, премудрости, силы, милосердия.

Напрасно мы привыкли представлять себе святых не иначе, как окруженных разными знамениями и чудесами небесными, ничего не ядущими, никогда не спящими, ходящими по водам и пр. Не все святые были чудотворцами, как и не все прославившиеся в жизни чудотворениями были святыми. Бог только того и хочет и требует от нас, чтобы мы были святыми. Святыми можно быть не удаляясь от общества и не бросая мир. Веруй от души всему тому, чему учит Святая Церковь, и живи так, как она требует; иначе — будь истинным христианином, и ты будешь святым.

Безмолвие, конечно, вещь хорошая, но кто призван послужить в обществе, не должен уходить от сего без особенного указания от Провидения Божия.

Из книги , выпущенной Сретенским монастырем. Книгу можно приобрести в .