12 июля по старому стилю (25 июля н.ст.) – день памяти святых мучеников-варягов Феодора и Иоанна, которые отдали свои жизни за Христову веру. Чему они учат нас – христиан XXI века?

Сергей Ефошкин. Первые русские мученики Федор и Иоанн перед гибелью

Сегодня современные мифотворцы в своих сочинениях пытаются представить дохристианскую Русь некой дивной и прекрасной легендарной страной по типу Средиземья Толкина. Они пытаются навязать обществу миф о том, что там жили мудрые и прекрасные гении-полубоги, у которых были высокоразвитые технологии и общественная структура. И славянская языческая магия – остатки этих древних гиперборейско-арийско-славянских технологий. Потом же на Русь пришли «дикие» «кровожадные» христиане и поработили эту древнюю «светлую» и «прекрасную» культуру.

Так ли это? Попробуем разобраться.

Основной «священный» текст современных неоязычников – так называемая «Велесова книга», которая будто бы была записана на дощечках древним славянским языком и повествовала о «прекрасной» жизни дохристианской Руси. Сегодня большинство ученых историков на сто процентов уверены, что это фальсификация, при этом очень грубо выполненная. Книга была написана в XIX веке и примитивно имитировала праславянский язык. Сегодня ее широко используют в своих ритуалах и псевдоаргументациях неоязычники и сатанисты.

Но представителям этих сект реальная историческая наука не нужна. Им достаточно фантазии и вымысла, в котором можно сочетать множество религиозных и культурных архетипов от скандинавского эпоса до буддийских и индуистских верований. Причем псевдоисторики заимствуют и смешивают по своему произволу традиции других народов совершенно без учета истории религии и менталитета наций. Они сочиняют свои собственные неологизмы, которых нет в реальности.

Так, к примеру, еще в бытность своей работы журналистом, я был на пресс-конференции у одного такого неоязыческого псевдоисторика. Он информировал общественность о том, что древние греки произошли от украинцев, а трипольские глечики наощупь теплые и напоминают иконы. Среди прочего псевдоученый говорил о том, что трипольцы создали глобалистическую культуру с наивысшем уровнем цивилизации.

Как же в действительности обстояли дела в языческой Руси – в этом сплаве родственных славянских племен, которые, между тем, очень часто воевали друг с другом?

Цитата из творения преподобного Нестора Летописца «Повесть временных лет»: «А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды (намек на Ивана Купалу – Авт. ). А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены».

Известна история о том, как во второй половине девятого века северные славянские племена чудь, ильменские словене, кривичи и весь не могли потушить многолетнего пожара междоусобной войны между собой, и для того чтобы восстановить мир, пригласили безземельного скандинавского (по другой версии датского) конунга (князя) Рюрика (Рорика) с дружиной, который промышлял в жизни тем, что был наемным солдатом в различных раннефеодальных междоусобных конфликтах. Когда Рюрик пришел в северорусскую землю, то славянские старейшины принесли богу Велесу благодарственную жертву. Они опоили наркотическим дурманом несколько красивых девушек племени, выбрали самую «достойную» из них и утопили ее в озере, где по их верованиям жил Велес.

Это правда и реальные факты.

Также нам известно житие святых мучеников Феодора Варяга и его сына Иоанна, пострадавших предположительно 12 июля 978 года. Дело в том, что на Руси в то время уже много лет в народе происходило религиозно-социальное колебание между христианством и язычеством. Но уже при Олеге Вещем, убившем вышеупомянутых князей, наступает языческая реакция. При Игоре Рюриковиче и его жене святой равноапостольной великой княгине Ольге вновь для христианства наступают благоприятные времена, но уже сын ее Святослав разрушает храмы и благоволит к язычникам. Его дело продолжает в начале своего правления и святой равноапостольный великий князь Владимир. После смерти Святослава в 970 году к власти в Киеве приходит его старший сын Ярополк. По мнению многих историков, он исповедовал христианство. Время его правления стало очень благоприятным временем для православия. В 978 году Владимир, сидевший на столе Великого Новгорода, подстрекаемый языческими жрецами и дружинниками, пошел походом на Киев. Война эта имела религиозный окрас борьбы русско-варяжского язычества против нарождавшегося киевского христианства.

Владимир победил. Ярополк был предательски зарезан мечами варягов. И Владимир решил в пышности и помпе принести благодарственные человеческие жертвы богу войны Перуну. Жрецы бросали жребий. И выбор (возможно, и не без жреческого умысла) пал на юношу христианина Иоанна, сына варяжского дружинника Феодора. Православие отец и сын приняли в Византии, где святой Феодор служил в армии.

Когда к Феодору пришли языческие жрецы с призывом принести в жертву Иоанна, которого «избрали себе боги, да принесем его им в жертву», то он ответил: «Не боги это, а дерево. Нынче есть, а завтра сгниет. Не едят они, не пьют и не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева. Бог же Един, Ему служат греки и поклоняются. Он сотворил небо и землю, звезды и луну, солнце и человека, и предназначил ему жить на земле. А эти боги что сотворили? Они сами сотворены. Не дам сына моего бесам».

Это был прямой вызов христианина язычникам, которые разъярились на него. Они обложили дом Феодора облогой, но не могли взять приступом отважных варягов-христиан, Феодор и Иоанн отражали все атаки. Тогда язычники подрубили деревянную основу дома, и тот обрушился на мучеников. Так они были убиты.

Уже в эпоху преподобного Нестора Летописца в XIвеке первые мученики Руси были канонизированы. На месте их мученической кончины немногим позднее их недавний гонитель – святой князь Владимир воздвигает Десятинную Церковь Успения Пресвятой Богородицы, освященную 12 мая 996 года.

Промыслом Божиим их убийство стало последней из кровавых языческих жертв в Киеве и первым сораспятием Христу среди славян. Первыми «русскими гражданами небесного града» назвал их писатель Киево-Печерского патерика епископ Симон, святитель Суздальский († 1226; память 10 мая). Последняя из кровавых языческих жертв в Киеве стала первой святой христианской жертвой – сораспятием Христу. Путь «из варяг в греки» становился для Руси путем из язычества в православие, из тьмы к свету.

Это был последний всплеск язычества. Для Руси начиналась новая животворная христианская эпоха. И если бы не она, то, мне кажется, славян уже бы не существовало. Они бы уничтожили сами себя.

Вера во Христа и любовь к ближнему стали основой будущей жизни восточных славян. И это стало первым шагом из тьмы к свету – от потакания своим страстям к проявлению истинной любви к Богу и ближнему.

Святые мученики Феодоре и Иоанне, молите Бога о нас!

Иерей Андрей Чиженко

Только единая духовная жизнь могла сделать Древнюю Русь государством — ведь в языческие времена разные племена и области признавали своими покровителями разных богов, отчего возникали даже вооруженные конфликты. Именно Православие по сути впервые объединило Русь, создав с помощью духовных скреп сильную страну.

На Руси прославлено множество святых угодников, каждый в своем лике, то есть ранге, в котором человек канонизирован: это мученики и страстотерпцы, преподобные, праведники, святители, юродивые, благоверные и равноапостольные — обычно правители, князья. Мы расскажем о наиболее почитаемых русских святых. В России не прославлены святые в некоторых чинах, например апостолы.

День памяти Собора Всех русских святых — второе воскресение после праздника Святой Троицы (Пятидесятницы).

Крещение Руси — равноапостольный князь Владимир

Крещение Руси лишь символически названо одним именем с Таинством Крещения, которое совершают над человеком. Этот процесс можно назвать активным миссионерством на Руси и личной проповедью князя Владимира, крестившегося самостоятельно и крестившего Русь. Также в результате Крещения Православная Церковь стала государственным институтом Киевской Руси.

В какой-то момент князь Владимир понял, что язычество себя изживает и начал реформировать многобожие созданием общего пантеона богов в 983 году. Однако племена в стране продолжали враждовать между собой, споря, какой из богов сильнее и, соответственно, какое из племен могущественнее под его покровительством (было, например, Велесово племя, Сварожье племя в зависимости от региона).

Еще в 983 году сам князь Владимир приносил жертвы и был мучителем, а всего лишь через пять лет стал князем Владимиром Красное Солнышко, Крестителем Руси. Мы знаем немало примеров людей, ставших христианами лишь на словах. Владимир был не таков: он упал основы христианства и решил, что эта религия будет полезна не только для государственного устройства, но и для нравственного состояния людей. Он крестился сам и изменил свою жизнь, стараясь следовать идеалам Христа. Известно, что князь стал много заботиться о бедных, перестал быть многоженцем (ранее он имел большой гарем наложниц). Именно благодаря своей жизни и искренней деятельности он был канонизирован как равноапостольный святой, а вовсе не потому, что Церковь благодарила его за «новые земли».

Главному преображению и просвещению подверглась душа самого князя, осознавшего бездуховность и жестокость язычества.

В 988 году князь Владимир принял христианство в Корсуни (Херсонесе, бывшем тогда колонией Византии), женился на православной царевне Анне и начал процесс христианизации и миссионерства в государстве. В реках Днепре и Почайне он крестил дружину, бояр и придворных. Сейчас над местом Крещения их на Киевских горах стоит памятник князю Владимиру.

Начало святости на Руси — благоверная княгиня Ольга

Биография равноапостольной княгини Ольги — это потрясающее историческое свидетельство того, как жизнь одного человека по заповедям Божиим способна просветить целое государство. Если житие многих святых кратко, через века до нас дошли лишь отрывочные сведения о личности того или иного первохристианского мученика или древнерусского отшельника, то житие святой княгини фиксировалось документально. В ряде летописей ярко описана ее деятельность по успешному управлению государством, воспитанию сына, дипломатические поездки и Крещение, попытки насадить христианство на Руси. Учитывая непростое положение женщины в Древней Руси, неприятие русичами христианства и одиночество святой в христианской жизни, личность святой княгини Ольги вызывает восхищение. А у верующих людей — и большую радость от того, что святая приходит на помощь всем просящим ее милости и заступничества во многих бедах.

Несмотря на свою великую роль в истории, святая помогает всем, приходящим к ней с молитвой. Недаром в течение многих веков имя Ольга остается одним из самых распространенных в России: девочек поручают покровительству поистине мудрой, прекрасной и сильной духом святой.

Благоверными также называют потрудившихся в духовной жизни на благо государства и свое правителей: например, таким является почитаемый святой князь Александр Невский.

Мученики, страдальцы ради Христа, страстотерпцы

Уже в первохристианские времена появились первые мученики — люди, отдавшие жизнь за веру Христову, отказавшись предать Господа, отречься от христианства. Со временем проявилось деление на мучеников и страстотерпцев — претерпевших мучения от иноверцев и от единоверцев. Ведь христианство стало официальной религией во многих странах, а люди, на словах исповедовавшие христианство, на деле оказывались и злодеями.

Первыми русскими мучениками, точнее, страстотерпцами стали святые Борис и Глеб — сыновья князя Владимира, Крестителя Руси. Их убил родной брат Ярополк Окаянный, крещеный, но не просвещенный светом Христовой истины.

В 20 веке с началом гонений на Церковь от советской власти появился целый сонм мучеников и исповедников — тех, кто страданиями, жизнью, а не смертью исповедовал христианство.

Многими святыми прославилась Российская земля, но больше всего среди них преподобных. Это чин святых, которые совершили ради Христа многие аскетические подвиги: ведь в России много густых лесов, заброшенных мест, куда и уходили монахи ради молитвы в безмолвии и одиночестве за весь мир: они умирали для мира, чтобы воскреснуть для Христа, возрасти в жизни духовной. И удивительно, но многих из них Господь Бог прославил еще при жизни: даже в непроходимых чащах люди находили праведников, а когда те молитвой своей исцеляли их, помогали во всех нуждах — рассказывали другим. Так вокруг преподобных собирались и князья, и знатные люди, которые просвещались их мудростью. Святые благословляли на ратные подвиги и примиряли воюющих, помогали людям и сами возрастали в воздержании, посте и молитве.

Святой преподобный Сергий Радонежский

Преподобный Сергий Радонежский с древних времен носит имя Игумена Земли Русской — а значит, главы русского монашества. Именно он устроил первый большой монастырь — Троице-Сергиеву Лавру (находится в г.Сергиев Посад, названном по имени святого) на землях Московской Руси, воспитал целую плеяду учеников, которые разошлись по всей стране и создали свои монастыри. Он утвердил основы монашеской жизни применительно к Руси (ведь Устав монашеской жизни был написан на юге, в Сирии, где и климат, и менталитет отличается от России).

Преподобный Сергий прославился своей добротой, подвижничеством и великой верой в Бога. Эти качества были в нем с детства. Молился он еще в детстве, вместе с родителями посещал храм, как и все ребята ходил в школу. Его жизнь полностью перевернуло чудо, совершившееся с ним в детстве: Ангел Божий зримо просветил его, не умевшего понять грамоту. С тех пор Варфоломей обрел заветную мечту: стать монахом, посвятить себя Всемогущему Богу. Сначала он помогал родителям, а когда они состарились и скончались, ушел в монастырь, а там по благословению игумена и в леса, чтобы жить в одиночестве — в «пустыни» — и молиться Господу за весь мир. Иногда, чтобы причаститься Святых Таин и решить бытовые вопросы, он посещал и монастырь. Люди видели, как он добр, как он верует в Господа и подвижничает. К Варфоломею, принявшему монашеский постриг с именем Сергий и священство, стали приходить многие. Он ввел общежительный устав — все, приходящие в обитель, делили имущество между собой, жили и на пожертвования, а сам святой Сергий брал себе меньше всех.

Вскоре к преподобному стали приходить и князья. Всем он давал мудрые советы, призывал к добродетельной христианской жизни, мирил ведущих междоусобную брань. Именно он благословил князя Димитрия Донского, также прославленного позже в лике святых, на битву на Куликовом Поле.

Праведный Иоанн Кронштадтский

Праведные святые — это те, кто жил в миру, но прославлен Господом после смерти — например, святые Петр и Феврония, родители Сергия Радонежского, Кирилл и Мария — или даже при жизни, как святой Иоанн Кронштадтский. Этих людей прославлено немного — видимо, трудно в миру обрести святость, а моет, они безвестно уходят ко Господу и обретают славу лишь у Него, оставаясь сокрытыми для других.

Иоанн Кронштадтский — святой, имя которого известно во всем православном мире. Еще при жизни он, священник большого собора неподалеку от столицы, основатель большого столичного монастыря, был известен всей Российской империи в конце 19-начале 20 века. Он творил дивные чудеса. И сегодня свидетельствами о его помощи люди не перестают делиться устно, в печати и интернете.

Простой священник Андреевского собора в Кронштадте, пригороде тогдашней столицы России — Петербурга, он был прославлен Богом за свою добродетельную жизнь, наполненную молитвами о нуждающихся, заботами о бедняках и алкоголиках, которых в портовом Кронштадте было много, проповедью и миссионерством. Своих детей у него не было, и пастырь добрый, скромный священник словно усыновил всех несчастных, приходивших к нему. Миллионы жертвовали ему, и все он раздавал нищим и нуждающимся, просящим о поддержке. Молва об исцелениях, изгнании нечистой силы из людей, чудесном изменении судеб после молитвы отца Иоанна шла по всей стране.

Блаженные

Подвиг юродства или блаженства — один из самых непростых духовных путей в христианстве. Люди идут им ради Бога, но под тайным духовным руководством опытных наставников-монахов, духовных отцов.

Лишь в Древней Руси «блаженными» стали именовать юродивых святых людей. Юродство – это духовный подвиг добровольного, с целью спасения и угождения Христу, отречения от мира, наслаждений и удовольствий, но не в монашестве, а нахождения «в миру», но без придерживая общепринятых социальных норм. Юродивый принимает на себя вид безумного или неразумного, наивного человека. Многие люди ругаются, насмехаются над такими юродивыми — но блаженные всегда терпят лишения и издевательства смиренно.
Цель юродства — достижение внутреннего смирения, побеждение главного из грехов, гордости.

Однако юродивые со временем, достигнув определенной духовной меры, в иносказательной форме обличали грехи в мире (словесно или действием). Это служило средством смирения себя и смирения мира, улучшения других людей.

Самыми известными русскими блаженными являются Святой Василий — московский чудотворец, живший во времена Ивана Грозного, святая Ксеньюшка и святая Матронушка.

Ксения Блаженная — одна из самых почитаемых и любимых народом святых. «Ксеньюшка» — ласково звали ее многие при жизни, зовут и сейчас, когда она с Неба помогает нам своими молитвами. Она жила сравнительно недавно — в XVIII веке (ведь многие почитаемые святые, которым молится вся Церковь жили в первые века нашей эры, на заре христианства).

Блаженная Ксения в Санкт-Петербурге XVIII века была очень известна. После смерти мужа Андрея. певчего Андреевского храма на Васильевском острове, она раздала все имущество и изобразила сумасшествие — стала называться именем мужа. В действительности она не хотела, чтобы ее, молодую вдову 27 лет, родные выдали замуж, и только заботилась о загробной участи горячо любимого мужа. Она молилась об их совместной жизни на Небе, о том, чтобы Господь принял ее горячо любимого мужа в Царство Небесное. Ради любви к мужу и к Богу она приняла подвиг нищеты и юродства (мнимого безумия), получила от Господа дар пророчества и целительства.

Матронушка, блаженная Матрона, святая Матрона Московская — все это имена одной святой, почитаемой всей Православной Церковью, любимой и родной для православных христиан всего мира. Святая родилась в XIX веке, а скончалась уже в 1952 году. Есть многие свидетели ее святости, видевшие Матронушку при жизни. К ней за духовным советом и утешением приходили даже монахи из Троице-Сергиевой лавры.

Матронушка и сегодня помогает молящимся, есть множество свидетельств о чудесах после молитв перед ее иконами и мощами в храме Матроны на Таганке и о явлениях блаженной Матроны во сне верующим людям.

Да хранит вас Господь молитвами всех русских святых!

Пострадал за Христа вместе со своим сыном св. мучеником Иоанном в г. в Киеве.

Точное происхождение их неизвестно; возможно, что они назывались варягами не по происхождению а по воинскому званию. В древних летописях мученики не называются по именам: "Бяше варяг един, и бе двор его, идеже есть церкви Пресвятая Богородица, юже сдела Володимер. Бе жа варяг тот пришел из грек, держаше веру хрестианьску, и бе у него сын, красен лицем и душею". В одном из житийных сборников в. под 12 июля оба мученика, отец и сын, уже названы по именам: Феодор и Иоанн.

Св. Феодор долгое время был на военной службе в Византии , где и принял св. крещение. Языческое имя его, сохранившееся в названии "Турова божница", было Тур (скандинавское Тор) или Утор (скандинавское Оттар), в старинных рукописях встречается то и другое написание. Вернувшись на Русь, он научил святой вере и сына своего Иоанна.

В г. великий князь Владимир , тогда еще ревностный язычник, после военной победы над ятвягами пожелал принести жертву идолам. «Старцы и бояре» посоветовали князю избрать для жертвы юношу или девицу.

"И сказали старцы и бояре: Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам". Очевидно, не без умысла, жребий, брошенный языческими жрецами, пал на христианина Иоанна.

Когда посланные к Феодору сообщили, что его сына "избрали себе боги, да принесем его им в жертву", старый воин решительно ответил:

"Не боги это, а дерево. Нынче есть, а завтра сгниет. Не едят они, не пьют и не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева. Бог же Един, Ему служат греки и поклоняются. Он сотворил небо и землю, звезды и луну, солнце и человека, и предназначил ему жить на земле. А эти боги что сотворили? Они сами сотворены. Не дам сына моего бесам".

Это был прямой вызов христианина обычаям и верованиям язычников. Вооруженной толпой язычники ринулись к Феодору, разнесли его двор, окружили дом. Феодор, по словам летописца, "стоял на сенях с сыном своим", мужественно, с оружием в руках, встречал врагов. Он спокойно смотрел на бесновавшихся язычников и говорил: "Если они боги, пусть пошлют одного из богов и возьмут моего сына". Видя, что в честном бою им не одолеть Феодора и Иоанна, храбрых искусных воинов, осаждавшие подсекли столбы галереи, и когда те обрушились, навалились толпой на исповедников и убили их...

Уже в эпоху преподобного Нестора , менее чем через сто лет после исповеднического подвига киевских варягов, Русская Православная Церковь почитала их в сонме святых. Феодор и Иоанн стали первыми мучениками за святую православную веру в Русской земле. Первыми "русскими гражданами небесного града" назвал их списатель Киево-Печерского Патерика, епископ Симон , святитель Владимирский (+ 1226). Последняя из кровавых языческих жертв в Киеве стала первой святой христианской жертвой - сораспятием Христу.

На месте мученической кончины варягов святой равноапостольный Владимир воздвиг впоследствии Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы , освященную 12 мая года. Нижний сруб деревянного дома святых варягов-мучеников, сожженного тысячу лет назад, сохранился до наших дней; он был обнаружен в году, во время раскопок в Киеве, у алтаря Десятинной церкви.

Тропарь мученикам Феодору и Иоанну

Страстотерпцы Господни, / Феодоре со Иоанном отроком, славнии! / Блаженна земля Русская, напившаяся кровьми вашими, / и радуется отечество наше, / в немже вы первии, идолы посрамивше, Христа со дерзновением исповедасте / и за Него пострадасте. / Того, яко Блага, молите, / до скончания века в стране нашей Церковь Православную непоколебиму утвердити / и всех русских людей во истинней вере и благочестии сохранити.

Первые русские святые - кто они? Возможно, узнав о них больше, мы найдем откровения нашего собственного духовного пути.

Святые Борис и Глеб

Борис Владимирович (князь ростовский) и Глеб Владимирович (князь муромский), при крещении Роман и Давид. Русские князья, сыновья великого князя Владимира Святославича. В междоусобной борьбе за киевский престол, вспыхнувшей в 1015 году после смерти их отца, были убиты своим же старшим братом за христианские убеждения. Юные Борис и Глеб, зная о намерениях, не применили оружие против нападавших.

Князья Борис и Глеб стали первыми святыми, канонизированными именно русской церковью. Они не были первыми святыми русской земли, так как позже Церковь стала чтить живших до них варягов Феодора и Иоанна, мучеников за веру, погибших при Владимире-язычнике, княгиню Ольгу и князя Владимира, как равноапостольных просветителей Руси. Но святые Борис и Глеб были первыми венчанными избранниками русской Церкви, первыми чудотворцами ее и признанными небесными молитвенниками "за новые люди христианские". Летописи полны рассказами о чудесах исцеления, происходивших у их мощей (особый акцент на прославлении братьев как целителей сделан в XII веке), о победах, одержанных их именем и с их помощью, о паломничестве князей к их гробу.

Их почитание сразу установилось, как всенародное, до церковной канонизации. Греки-митрополиты сначала сомневались в святости чудотворцев, но митрополит Иоанн, который сомневался больше всех, в скором времени сам перенес нетленные тела князей в новую церковь, установил им праздник (24 июля) и составил им службу. Это был первый пример твердой веры русских людей в своих новых святых. Только так можно было преодолеть все канонические сомнения и сопротивление греков, вообще не склонных поощрять религиозный национализм новокрещенного народа.

Преп. Феодосий Печерский

Преп. Феодосий - отец русского монашества, был вторым святым, торжественно канонизированным русской церковью, и первым ее преподобным. Подобно тому, как Борис и Глеб упредили в земном прославлении св. Ольгу и Владимира, св. Феодосии был канонизирован ранее Антония, своего учителя и первого основателя Киево -Печерского монастыря. Древнее житие св. Антония, если оно и существовало, было рано утрачено.

Антоний, когда к нему начала собираться братия, оставил ее на попечение поставленного им игумена Варлаама и затворился в уединенной пещере, где и пребывал до самой смерти. Он не был наставником и игуменом братии, кроме самых первых пришельцев, и его одинокие подвиги не привлекли внимания. Хотя скончался он всего за год или за два ранее Феодосия, но к тому времени тот был уже единственным средоточием любви и почитания не только монастырской, уже многочисленной братии, но и всего Киева, если не всей южной Руси. В 1091 г. мощи св. Феодосия были открыты и перенесены в великую Печерскую церковь Успения Богородицы, что говорило о его местном, монастырском почитании. А в 1108 году, по почину великою князя Свягополка, митрополит с епископами совершают торжественную (общую) его канонизацию. Еще до перенесения его мощей, лет 10 спустя по смерти святого, преп. Нестор написал его житие, обширное и богатое содержанием.

Святые киево-печерского патерика

В Киево-Печерском монастыре, в Ближней (Антониевой) и Дальней (Феодосиевой) пещерах почивают мощи 118 святых, большинство которых известно лишь по имени (есть и безымянные). Почти все эти святые были иноками монастыря, домонгольской и послемонгольской поры, местно чтимыми здесь. Митрополит Петро Могила канонизировал их в 1643 г., поручив составить общуюимслужбу. И лишь в 1762 г., по указу Святейшего Синода, киевские святые были внесены в общерусские месяцесловы.

О житиях тридцати из киевских святых мы знаем из так называемого Киево-Печерского Патерика. Патериками в древней христианской письменности назывались сводные жизнеописания подвижников - аскетов определенной местности: Египта, Сирии, Палестины. Эти восточные патерики были известны в переводах на Руси с первых времен русского христианства и оказали очень сильное влияние на воспитание нашего монашества в духовной жизни. Печерский Патерик имеет свою длинную и сложную историю, по которой можно фрагментарно судить о древнерусской религиозности, о русском монашестве и монастырском быте.

Преп. Авраамий Смоленский

Один из очень немногих подвижников домонгольского времени, от которого осталось подробное жизнеописание, составленное его учеником Ефремом. Преп. Авраамий Смоленский был не только чтим в своем родном городе после кончины (в начале XIII века), но и канонизирован на одном из московских Макариевских соборов (вероятно, 1549 г.). Жизнеописание св. Авраамия передает образ подвижника большой силы, полный оригинальных черт, может быть, неповторимых в истории русской святости.

Преподобный Авраамий Смоленский, проповедник покаяния и грядущего Страшного Суда, родился в середине ХII в. в Смоленске от богатых родителей, которые до него имели 12 дочерей и молили Бога о сыне. С детства он рос в страхе Божием, часто посещал церковь и имел возможность учиться по книгам. По смерти родителей, раздав все имущество монастырям, церквам и бедным, преподобный ходил по городу в рубище, моля Бога указать путь спасения.

Он принял постриг и в качестве послушания списывал книги и каждый день совершал Божественную литургию. Авраамий был сух и бледен от трудов. Святой был строг и к себе, и к духовным детям. Сам написал две иконы на темы, которые более всего занимали его: на одной изобразил Страшный Суд, а на другой - истязания на мытарствах.

Когда по клевете ему запретили священнодействовать, в городе открылись разные беды: засуха и болезни. Но по его молитве за город и жителей пошел обильный дождь, и засуха кончилась. Тогда все убедились воочию в его праведности и стали высоко почитать и уважать его.

Из жития пред нами предстает необычный на Руси образ аскета с напряженной внутренней жизнью, с беспокойством и взволнованностью, вырывающимися в бурной, эмоциональной молитве, с мрачно - покаянным представлением о человеческой судьбе, не возливающий елей целитель, а суровый учитель, одушевленный, может - быть пророческим вдохновением.

Святые князья

Святые "благоверные" князья составляют особый, весьма многочисленный чин святых в русской церкви. Можно насчитать около 50 князей и княгинь, канонизированных к общему или местному почитанию. Почитание святых князей усиливается во времена монгольского ига. В первое столетие татарщины, с разрушением монастырей, почти иссякает русская монашеская святость. Подвиг святых князей становится главным, исторически важным, не только национальным делом, но и церковным служением.

Если выделить святых князей, пользовавшихся всеобщим, а не только местным, почитанием, то это - св. Ольга, Владимир, Михаил Черниговский, Феодор Ярославский с сыновьями Давидом и Константином. В 1547-49 г. к ним прибавились Александр Невский, Михаил Тверской. Но Михаил Черниговский, мученик, занимает первое место. Благочестие святых князей выражается в преданности церкви, в молитве, в строительстве храмов и уважении к духовенству. Всегда отмечается нищелюбие, заботы о слабых, сирых и вдовицах, реже правосудие.

Русская церковь не канонизирует в своих святых князьях национальные или политические заслуги. Это подтверждает тот факт, что в ряду святых князей мы не находим тех, кто больше всего сделал для славы России и для ее единства: ни Ярослава Мудрого, ни Владимира Мономаха, при всем их несомненном благочестии, никого в ряду князей московских, если не считать Даниила Александровича, местно чтимого в построенномим Даниловом монастыре, и канонизированного не ранее ХУШ или XIX века. Зато Ярославль и Муром дали Церкви святых князей, совершенно неизвестных летописи и истории. Церковь не канонизирует никакой политики, - ни московской, ни новгородской, ни татарской; ни объединительной, ни удельной. Об этом часто забывают в наше время.

Святитель Стефан Пермский

Стефан Пермский занимает совершенно особое место в сонме русских святых, стоя несколько особняком от широкой исторической традиции, но выражая новые, быть может, не вполне раскрытые возможности в русском православии. Святитель Стефан - миссионер, отдавший свою жизнь на обращение языческого народа - зырян.

Св. Стефан был родом из Устюга Великого, в Двинской земле, которая как раз в его время (в XIV веке) из Новгородской колониальной территории переходила в зависимость от Москвы. Русские города представляли островки среди инородческого моря. Волны этого моря подходили к самому Устюгу, вокруг которого начинались поселения западных пермяков, или, по нашему наименованию, зырян. Другие, восточные пермяки, жили на реке Каме, и их крещение было дело преемников св. Стефана. Несомненно, что, как знакомство с пермяками и их языком, так и идея евангельской проповеди среди них относятся к отроческим годам святого. Будучи одним из самых умных людей своего времени, зная греческий язык, он оставляет книги и учения ради проповеди дела любви, Стефан предпочел идти в пермскую землю и миссионерствовать - один. Его успехи и испытания зарисованы в ряде сцен с натуры, не лишенных юмора и прекрасно характеризующих наивное, но природно - доброе зырянское мировоззрение.

Он не стал соединять крещение зырян с их обрусением, он создал зырянскую письменность, он перевел для них богослужение и св. Писание. Он сделал для зырян то, что Кирилл и Мефодий - для всего славянства. Он также составил зырянскую азбуку на основе местных рун - знаков для зарубок на дереве.

Преп. Сергий Радонежский

Новое подвижничество, которое возникает со второй четверти XIV века, после татарского ига, сильно отличается от древне-русского. Это подвижничество пустынножителей. Взяв на себя труднейший подвиг, и притом необходимо связанный с созерцательной молитвой, монахи-пустынники поднимут духовную жизнь на новую высоту, еще не достигнутую на Руси. Главою и учителем нового пустынножительного иночества был преп. Сергий, величайший из святых древней Руси. Большинство святых XIV и начала XV века являются его учениками или "собеседниками", т. е. испытавшими его духовное влияние. Житие преп. Сергия сохранилось благодаря его современнику и ученику Епифанию (Премудрому), биографу Стефана Пермского.

Житие дает понять, что смиренная кротость его - основная духовная ткань личности Сергия Радонежского. Преп. Сергий никогда не наказывает духовных чад. В самых чудесах своих преп. Сергий ищет умалить себя, принизить свою духовную силу. Преп. Сергий – выразитель русского идеала святости, несмотря на заострение обоих полярных концов ее: мистического и политического. Мистик и политик, отшельник и киновит совместились в его благодатной полноте.

12:59, 25 липня 2012

5436 0

Сознание цепенеет перед сведениями, согласно которым убить их могли по приказу князя Владимира...

25 июля - день памяти святых мучеников варяга Феодора и сына его Иоанна. Сведения об этих христианах, ставших первыми мучениками на Руси, довольно скудные и все больше дискуссионные. И неудивительно – жил варяг Феодор со своим сыном в Киеве еще в Х веке.

Кроме летописных сведений больше ничего о том, что же послужило страшному убийству варягов, которые затем станут первыми киевскими мучениками за веру. Как ни парадоксально, а убиты они были во времена правления князя Владимира. Сознание современного человека цепенеет перед теми сведениями, которые говорят, что убить их могли по приказу будущего Крестителя Руси. Не укладываются в сознании и те парадоксы, связанные с историей святых, которые мы наблюдаем сегодня. Итак, об этих фактах.

Факт 1. Первые мученики Руси – не русичи, а варяги

Одни полагают, что Феодор прибыл из Греции и жил в Киеве вместе со своим сыном Иоанном, тайно исповедуя христианскую веру. Другие (такой версии, к примеру, придерживается святитель Филарет (Гумилевский)) отождествляют его с поморским славянином, который служил у князя Святослава и ходил в числе его дружины на греков. Так он попал к ним в плен, а затем из Греции возвратился в Киев.

В «Повести временных лет» находим сведения, что первые христианские мученики на Руси – Феодор и его сын Иоанн – были варягами: «Пришел тот варяг из Греческой земли и исповедовал христианскую веру. И был у него сын, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий, по зависти дьявола…».

В житии варягов-мучеников читаем, что варяг Тур (Тор) был на воинской службе в Византии, где принял крещение с именем Феодор и приехал в Киев, где стал служить в дружине князя Владимира. В православном календаре также находим, что св. мученики Феодор и его сын Иоанн были варягами.

Уточним, кого именуют варягами. Традиционные версии отождествляют варягов с выходцами из Балтийского региона, называя их наемными воинами или же торговцами в Древнерусском государстве и Византии (XI-XIII вв.).

Тем не менее, вопрос о том, кого называли на Руси варягами, продолжает оставаться дискуссионным. Одни историки считают, что «варяги» не иначе как были связаны со скандинавскими викингами. Византийские источники указывают, что варяги были на службе у византийских императоров с XI в. Скандинавские источники сообщают о том, что действительно некоторые викинги вступали в отряды варягов, а находились на службе в Византии. В современной же историографии чаще всего варягов именуют как скандинавских «викингов», то есть варяги – якобы славянское наименование викингов.

Итак, если Феодор и его сын Иоанн были варягами, которые в те годы принимали непосредственное участие в военной и торговой жизни Руси, значит, они могли участвовать в походах на Царьград, прокладывать торговый путь «из варяг в греки» или же входить в княжескую наемную дружину. Так или иначе, их деятельность была связана с православной Византией, где они действительно могли принять святое Крещение и проповедовать христианство уже в Киеве.

Факт 2. Какие бы имена мученики-варяги при жизни не носили, они были христианами

Вокруг имени варяга Феодора между историками продолжаются дискуссии.

Одни пишут, что варяг принял Крещение с именем Феодор, другие отрицают это, поскольку в «Повести временных лет» не указано, как именно звали отца-варяга из Греции.

В своей работе «Как назывался первый русский святой мученик», посвященной реконструкции имени «старшего» из замученных варягов летописной статьи 983 г. «Повести временных лет», А.Шахматов одним из первых предположил, что его звали Туры. Такой вывод историк сделал, исходя из упоминаний в проложном Житии князя Владимира имени Туры, который обозначен там как «первыи ходатаи нашего спасения».

В житийном же тексте о мученической кончине варягов содержится лишь имя младшего из варягов – Иоанн. А.Шахматов писал, что имя сына пришло из Пролога в летописный текст, имя же отца-варяга Феодора появляется только в проложных списках XVII в. То бишь, имя отца появляется уже в позднейшей редакции Жития.

Возможно, как предполагают историки А.Шахматов и А.Марков, его звали Оттар, а русские произносили это имя как Утор, что стало Тудором, а Тудор в результате превратился в Федора.

Историк А.Назаренко в работе «Был ли крещен киевский князь Ярополк Святославич» пишет, что мученик Феодор Киевский был варягом и носил варяжское имя Порор или Турд. В Проложном сказании он зовется Тур – отсюда, видимо, и «Турова божница» в Киеве, упоминаемая в одной из версий Проложного жития святого князя Владимира (в другом чтении – «Петрова церковь»).

Возможно и такое, что крещен он был с именем Феодор, но в жизни его продолжали называть варяжским именем, которое он получил при рождении. Подобно тому, как князя Владимира не стали называть Василием после принятия им Крещения.

Итак, звали ли «старшего» варяга Феодором, Туры, Оттара или как иначе, историки не приходят к единогласному мнению. Но то, что его сына звали христианским именем Иоанн, о чем свидетельствуют «Повесть временных лет» и Новгородская первая летопись, подтверждает тот факт, что мученики-варяги таки были христианами.

Факт 3. Варяга Феодора и отрока Иоанна «жертвопринесли» идолам при святом князе Владимире

Из истории знаем, что будущий креститель Руси начинал свой путь язычником и опирался на варягов, специально приведенных им из-за моря, в качестве военной силы. Его поход на Киев в 978 году, увенчавшийся полным успехом, преследовал не только военно-политические, но и религиозные цели. 11 июня 978 года Владимир «сел на столе отца своего в Киеве», а Ярополк, приглашенный братом для переговоров, при входе в пиршественный зал был убит двумя варягами, пронзившими его мечами.

По одной из версий, для устрашения киевлян, среди которых уже многие, как русские, так и варяги, были христиане, в восстановленном и украшенном идолами языческом святилище были совершены человеческие жертвоприношения. В летописи сказано о поставленных Владимиром кумирах: «И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и жертвы эти шли бесам... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот».

К этому первому периоду торжества язычества в Киеве, то бишь при вокняжении Владимира, относят гибель святых мучеников Феодора и сына его Иоанна, которую в этом случае датируют 12 июля 978 г.

В то же время историки допускают, что подвиг святых киевских варягов-мучеников мог иметь место летом 983 года, когда волна языческой реакции прокатилась не только по Руси, но и по всему славяно-германскому миру. Против Христа и Церкви почти одновременно восстали язычники в Дании, Германии, прибалтийских славянских княжествах. Волнения сопровождались разрушением храмов, убийством духовенства и христиан-исповедников. Князь Владимир в тот год ходил в поход на литовское племя ятвягов и одержал над ними победу. В Лаврентьевской летописи читаем: «Иде Володимер на явтяги, и победи явтяги, и взя землю их, и иде Киеву, и творяше потребу кумиром с людьми своими».

Возможно, в ознаменование именно этой победы, а не вокняжения Владимира, киевские жрецы и решили устроить кровавое жертвоприношение. «И сказали старцы и бояре: Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам» (ПВЛ). Этот брошенный языческими жрецами жребий пал на христианина Иоанна – сына варяга из Греции.

Когда посланные к варягу сообщили, что его сына «избрали себе боги, да принесем его им в жертву», старый воин, естественно, стал на защиту сына. По преданиям, язычники ринулись к Феодору, который, по словам летописца, «стоял на сенях с сыном своим» с оружием в руках. Осаждавшие варяга и его сына Иоанна подсекли столбы в сенях, и когда те обрушились, навалились толпой на исповедников и убили их.

Факт 4. На месте убиения первых мучеников – первая каменная церковь Киевской Руси

По преданию, на месте мученической кончины варяга Феодора и его сына Иоанна впоследствии святой князь Владимир воздвиг Десятинную церковь – первую каменную церковь Киевской Руси. В 1007 году в Десятинный собор были перенесены мощи святой равноапостольной княгини Ольги, а спустя 8 лет здесь, где ранее были убиты Феодор и его сын, обрел место упокоения и сам князь Владимир. А позже здесь также покоилась глава сщмч. Климента, папы римского.

Сегодня остался только фундамент Десятинки, но, как утверждают археологи, храм был одним из самых больших в тогдашнем христианском мире: его реальные размеры были примерно 44 на 30 метров.

Первый раз Десятинная церковь была разрушена в 1240 г., во время штурма Киева войсками монгольского хана Батыя. Развалины церкви стояли под открытым небом в течение четырех веков. Лишь в 1654 году освятили новую Десятинную церковь, строительство которой благословил Петр Могила. Эту вторую церковь разобрали в связи с началом строительства 2 августа 1828 г. новой Десятинной церкви. Освятил храм 15 июля 1842 г. свт. Филарет (Амфитеатров), митрополит Киевский. Однако в 1929 г. церковь была закрыта, а в 1936 г. разобрана на кирпичи для строительства школы и пр.

9 июля 2009 году на заседании Священного Синода УПЦ было принято решение об открытии в Киеве Рождества Пресвятой Богородицы Десятинного мужского монастыря, что на территории Десятинки, что, как известно, вызвало горячие дискуссии общественности. А сейчас ведется работа по возрождению Десятинного собора.

Факт 5. Дом варягов был на месте фундамента нынешней Десятинки

В 1908 году во время раскопок у алтаря Десятинной церкви археологи вдруг наткнулись на… нижний сруб деревянного дома варягов-мучеников, который был сожжен еще тысячу лет назад. Выходит, что дом первых киевских мучеников и действительно находился на месте фундамента Десятинной церкви.

Факт 6. Мощи святого мученика Иоанна младенца покоятся в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры

Карта Ближних пещер 1703 г. указывает в большой братской усыпальнице напротив подземной Введенской церкви мощи с именем «Иоанн», которые на плане 1769–1789 гг. имеют подпись «св. Иоанн отрок», а в 1795 г. отмечены как мощи «святого мученика Иоанна младенца».

Митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) сообщил о них в 1832 году: «Иоанн, младенец, сын варяга, убиенного идольскими жрецами в 983 г. по Несторовой летописи, хотя в Несторово время и неизвестно еще было, где отец и сын были сокрыты».

Пытаясь ответить на вопрос, как мощи св. Иоанна оказались в пещерах, Е. Голубинский предполагал, «что о месте их погребения было узнано по каким-нибудь откровениям». Рака с мощами св. Иоанна, которого вместе с его отцом зовут Первомучениками Руси, и ныне находится в той же усыпальнице.

Факт 7. Там, где тогда был языческий жертвенник, ныне собираются неоязычники

Сегодня между Национальным музеем истории и Рождества Пресвятой Богородицы Десятинным монастырем есть некий круглый объект. Как рассказывают археологи, это воссоздание языческого капища. Что-то подобное нашел известный археолог Викентий Хвойко примерно на этом месте, счел «остатки каменного фундамента какого-то загадочного сооружения» древним языческим жертвенником, и по его образцу сделали копию для туристов.

Вместе с тем участник раскопок Десятинной церкви археолог Виталий Козюба говорит о том, что к заявлениям, якобы до строительства Десятинной церкви рядом находилось языческое капище с драгоценной статуей бога Перуна – голова из серебра, а усы из золота – следует относиться осторожно: летописцы порой фиксировали легенды и предания, а не быль.

Однако именно там ныне постоянно собираются так называемые украинские неоязычники – создают круг и проводят свои ритуалы. Причем, обязательным временем их «шабаша» отчего-то является воскресное утро, когда в деревянном монастыре служится Божественная литургия.

Кроме того, члены этого Объединения родноверов Украины яро выступают против возрождения Десятинного собора, аргументируя это тем, что «в результате восстановления Десятинной церкви под угрозой разрушения может оказаться древнее языческое капище Сварога, находящееся неподалеку и являющееся центром проведения регулярных обрядов неоязычников Киева».

Конечно, куда там великой святыне – Десятинной церкви – до этого так называемого всемирно значимого капища, где, возможно, в Х веке и должны были принести в жертву отрока Иоанна.

Якщо ви знайшли помилку, видiлiть її мишкою та натисніть Ctrl+Enter