Классики утопического социализма большое внимание уделяли педагогике. Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Сен-Симон, Шарль Фурье, Роберт Оуен.7
Одним из основоположников утопического социализма был Томас Мор (1478-1532), выдающийся мыслитель- гуманист, политический деятель тюдоровской Англии, казнённый за оппозицию абсолютизму (отказался принести присягу королю как главе церкви). Сын богатого судьи и сам юрист по образованию, Мор занимал высокие государственные должности. Но, несмотря на это, он сочувствовал бедствиям народных масс.

Мор подверг резкой критике господствовавшие в Англии социальные порядки, методы первоначального накопления капитала. Первопричину возникновения нищеты он видел в частной собственности, выступал её противником.

Мор был первым критиком капитализма. Взгляды Мора не представляли особой научной теории. Это были лишь мечты.

К числу ранних представителей утопического социализма принадлежит итальянский мыслитель Томмазо Кампанелла (1568-1639), вышедший из среды бедного крестьянства. Он известен как активный участник борьбы за освобождение Южной Италии от гнёта испанской монархии. Оказавшись в руках врагов, Кампанелла 27 лет провёл в казематах. Там он написал своё знаменитое сочинение "Город Солнца " (1623), в котором подверг резкой критике социальный строй Италии того времени.

В нём Кампанелла выдвинул проект идеального утопического государства - город Солнца, основу которого составляла общность имущества. Отражая традиции экономической мысли средневековья, он ориентировался на хозяйство натурального типа. Общество будущего рисовалось ему как совокупность сельскохозяйственных общин, к работам в которых привлекаются все граждане.
Кампанелла признавал индивидуальность жилья и семьи, всеобщность труда, отвергал тезис о том, что после отмены собственности никто не будет работать. Потребление в городе Солнца, считал он, будет общественным при изобилии материальных благ, исчезнет нищета. Отношения между людьми должны основываться на принципах дружбы, товарищеского сотрудничества и взаимопонимания.

Однако ни утопического государства с необычными порядками, в чём проявилась историческая ограниченность их экономических проектов Т. Мор, ни Т. Кампанелла не знали реальных путей к новому обществу. Они ограничились описанием.

Среди итальянских гуманистов Возрождения выделяется Томмазо Кампанелла (1568-1639). написал ряд трактатов, «Город солнца» . В нем он нарисовал образец общества экономического и полит. равенства. В трактате изложены пед. идеи, пафос которых заключен в отрицании книжности, возврате к природе, в энциклопедизме и универсализме образования. Горожане свободны от таких пороков, как лень, хвастовство, хитрость и воровство. Благодаря правильному воспитанию жители города отличаются отменным здоровьем и внешней привлекательностью. Во главе государства стоит самый образованный, просвещенный гражданин- Солнце, или Метафизик. Происходит он чаще всего из среды жрецов. должность несменяема до тех пор, пока Солнце не передаст ее добровольно - тому, кто окажется мудрее и способным к управлению. Компетенция Солнца: он глава всех в светском и духовном, и по всем вопросам и спорам он выносит окончательное решение. Публично исповедает грехи горожан. Сменяются должностные лица: по воле народа. Для этого народу необходимо на Большом Совете высказаться против неустраивающего руководителя. От частной собственности - происходит себялюбие, грабеж государства, гордость, праздность, лицемерие, предательство. Отказ от частной собственности доводит до любви к Родине. Достойнейший - тот, кто изучил больше искусств и ремесел, кто умеет применять их с большим знанием дела. Деторождение - деятельность на благо государства. Бесплодная женщина не пользуется таким же почетом как матрона. Каждый работает не больше четырех часов в день. Труд общеобязателен. Никакой телесный недостаток не принуждает соляриев к праздности, в преклонном возрасте солярий привлекается к совещаниям; если кто-то "совсем физически немощен, то он работает в деревне, получает хорошее содержание и служит соглядатаем. Солярии беспощадно преследуют врагов. Рабов, захваченных на войне, они или продают, или употребляют на тяжелые работы вне города. Иностранцы, желающие стать гражданами Государства Солнца, подвергаются месячному испытанию за городом, а потом в течение месяца в самом городе. Если преступление совершено против свободы государства, или против Бога, или против высших властей, то без всякого сострадания приговор выносится немедленно. И только такие преступники караются смертью. Девочки и мальчики учатся вместе. Им преподают чтение, письмо, математик), историю, обучают ремеслам, дети занимаются гимнастикой, бегом, играми. До семи лет дети изучают родной язык, выполняют физ. Упражнения.

Большой вклад в развитие педагогической мысли внес английский философ и гуманист Томас Мор (1478-1535).создав утопический проект общественного устройства. Он- автор «Утопия » , в которой он описал идеальное общество и изложил собственные взгляды на воспитание и обучение. Центральное место в этой утопической теории занимает гармонично развитая личность. Цель создания соц. учреждений в таком обществе-дать каждому возможность развивать свои духовные силы, В ч-ке особо подчеркнуты общественные и личные качества: скромность, добродетельность, трудолюбие, доброта. Человек, по Мору, «рожден для счастья”. Мор строил нравственное воспитание на религиозных началах Мор - правоверный католик. В «Утопии» ученый-гуманист утверждал свободу вероисповедания. Следует воспитывать в духе морали. Мор отвергал жестокость и грубость средневекового образования. Мор ищет пути, чтобы вооружить ч-кий разум знанием. Только образованный ч-к способен добиться счастья. Рисуя идеальный строй на фантастическом острове, он декларирует новые принципы в образовании: равный характер общественного воспитания, широкое общее образование, преподавание на родном языке, (ведущий вид-земледелие), самообразование. Мор особое внимание уделил проблеме женского образования. Мор подчеркивает обязательное участие детей и взрослых в физ. труде. Труд не мешаем утопийцам посещать учебные занятия, слушать музыку, вести научные изыскания. Образование осуществляется в гос. школах. Г.Мор полагал, что производительный труд будет специализирован, с тем чтобы молодежь с детства готовилась к выбранной профессии. За свои религиозно- политические убеждения лорд-канцлер Мор был заключен в Тауэр, а затем казнен. В 19в. Идеи Т.Мора нашли то или иное отражение в концепциях трудового воспитания и обучения.

Продолжателями утопического социализма были великие социалисты-утописты Анри Клод, Сен-Симон, Шарль Фурье и Роберт Оуен , которыевыступали с разоблачительной критикой капитализма. Великие утописты внесли ценный вклад в экономическую науку, впервые указав на исторически переходящий характер капитализма, отметив, что капиталистические отношения не являются вечными и естественными. Развитие человеческого общества они рассматривали как исторический процесс, в котором происходит смена предшествующей стадии другой, более высоко развитой. Классики буржуазной политической экономики считали капитализм вечным и естественным строем. В противоположность им социалисты-утописты вскрывали пороки и язвы капитализма, его противоречия, указывая на бедность и нищету трудящихся масс. Критикуя капиталистический способ производства, великие социалисты-утописты заявляли, что на смену ему должен прийти такой общественный порядок, который принесет счастье всем членам общества. Их критика капитализма была острой и гневной, способствовала просвещению рабочих и подготовке условий для восприятия идей научного социализма.

В своих проектах будущей справедливости социальной системы социалисты- утописты предвидели многие черты социалистического общества, не ограничивались требованием реорганизации потребления и распределения, а выступали с идеей преобразования самого производства. Идеальный общественный строй они именовали по-разному.

Так Сен-Симон называл его индустриализмом, Фурье – гармонией, Оуэн – коммунизмом. Но все они исходили из отсутствия эксплуатации, ликвидации противоположности между умственным и физическим трудом, из того, что частная собственность исчезнет или не будет играть особой роли в будущем обществе.

В Западной Европе в конце XVII – начале XIX века господствовала мануфактура, а фабричное производство только зарождалось. Материальные условия капитализма и формирование пролетариата как особого рабочего класса находились на раннем этапе. Пролетариат представлял собой еще раздробленную массу и не был готов к самостоятельным действиям, выступал союзником буржуазии в борьбе с остатками абсолютной монархии и феодальной эксплуатации. В этих условиях социализм и рабочее движение развивались самостоятельно в отрыве друг от друга.

Социалисты-утописты не видели реальных путей перехода к обществу социально справедливости, не понимали исторической миссии пролетариата, хотя и отмечали противоположность классовых интересов. На пролетариат они смотрели как на угнетенную, страдающую массу. Своей задачей они считали развитие сознания, пропаганду своих идей, воплощение их в жизнь путем создания коммуны, «фаланстера» или «базаров справедливого обмена».
Несовершенство и противоречивость социалистических теорий утопистов соответствовали незрелому капиталистическому производству и неразвитым классовым отношениям. Поскольку материальные условия для освобождения трудящихся не были еще созданы, представители утопического социализма выдвигали фантастические проекты будущего общества. Себя они ставили над классами, заявляя, что отражают интересы всех членов общества, но апеллировали в пропаганде своих проектов к господствующим классам. Они отвергали политическую борьбу и революцию, уповая на преобразования общества путем пропаганды и агитации идей социальной справедливости. В этом и заключался утопизм из идей. Однако, несмотря на ограниченность утопического социализма, в период становления капитализма он был прогрессивным учением, отражающим стремление зарождающегося пролетариата, и явился одним из источников марксизма.

Будущее справедливое общество Сен-Симон именовал индустриальной системой. Он считал, что индустриальное общество будет развиваться на базе крупного промышленного производства, промышленность – по определенному плану, а управление – осуществляться из единого центра индустриалами. Планы развития промышленного производства и распределение продукции будут составляться учеными; промышленные капиталисты, имея богатый опыт, будут руководить организацией управления, а рабочие – непосредственно трудиться над выполнением разработанных планов. Путем создания новой общественной организации Сен-Симон предполагал добиться устранения анархии производства и становление плановости и централизма в управлении экономикой.

В своей индустриальной системе Сен-Симон сохранял капиталистическую собственность, выступая против землевладельцев и ростовщиков. Но и капиталисты, по его мнению, будут трудиться в «золотом веке», организовывая труд. Он считал, что они не будут иметь никакой власти, и наивно предполагал добровольное превращение капиталиста-собственника в капиталиста- труженика. За капиталистом Сен-Симон сохранял и право получать нетрудовой доход как вознаграждение за капитал, но в целом его социальная утопия была направлена против господства буржуазии, а не на защиту капиталистических интересов и власти технократии, как это пытаются представить сторонники современной буржуазной теории «индустриального общества». Сен-Симон выступал не за «организованный капитализм», а за организованный труд и не замечал, что капиталисты могут организовать труд только по- капиталистически.

Шарль Фурье описывая экономические процессы, которые он наблюдал при анализе цивилизации, Фурье предсказывал замену свободной конкуренции монополиями.
Он даже дал свою классификацию монополий, выделив такие виды, как колониальная монополия, простая морская монополия, кооперативная, или монополия замкнутых объединений, казенная монополия, или государственное управление.

Фурье, разоблачая цивилизацию, показал обреченность капиталистического строя, но, как и другие социалисты-утописты, не видел реальных путей к «гармоническому обществу». Он был противником революции, сторонником реформ, перехода к справедливости и уничтожению эксплуатации путем агитации и примера. Перейти к новому общественному строю, считал
Фурье, можно путем открытия закона, на основе которого общество должно жить и развиваться. Он заявлял, что этот закон открыл именно он и что его
«теория судеб выполнит требование наций, обеспечивая каждому изобилие».

Справедливое общество, мечтал Фурье, будет состоять из ассоциаций производителей (фаланг), созданных без принуждения, исходя из принципа удовлетворения потребностей всех людей. Это общество, по его мнению, должно быть бесклассовым, гармоничным. С установлением «всеобщего единства», писал он, исчезнут нищета, несправедливость и войны. Каждая фаланга будет занимать определенный земельный участок, на котором члены ее будет производить продукцию, а потом сами ее распределять. Земледелие по плану
Фурье должно стать основой будущего строя, а промышленность должна играть подчиненную роль. В этом проявились мелкобуржуазные иллюзии Фурье. В фаланге он сохранял частную собственность и капитал, а распределение частично должно было осуществляться и по капиталу. Но Фурье считал, что это не принесет ни какого вреда, потому что все рабочие станут капиталистами, а капиталисты – рабочими. Так путем реформ Фурье ошибочно предполагал установить бесклассовое общество.

Характерной особенностью экономических взглядов Роберта Оуэна является то, что он в отличие от французских социалистов-утопистов, отвергавших буржуазную политическую экономию, опирался в своих теоретических построениях на трудовую теорию стоимости Рикардо. Он вслед за Рикардо источником стоимости провозглашал труд. Оуэн из теории рудовой стоимости сделал социалистический вывод, заявляя, что продукт труда должен принадлежать тем, кто его производит.

Критикуя капитализм, он отмечал противоречие между ростом производства и сужающимся потреблением, которое, по его мнению, является причиной экономических кризисов. Но в противоположность Сисмонди, который пытался повернуть историю вспять, к мелкотоварному производству, Оуэн говорил, что нищета и кризисы будут уничтожены при социалистической организации труда.

Наряду с частной собственностью причиной противоречия между трудом и капиталом Оуэн объявлял существование денег как искусственного мерила стоимости. Он предлагая уничтожить деньги и ввести эквивалент трудовых затрат – «рабочие деньги». Проект «рабочих денег» показал, что Оуэн не понял сущности категории стоимости как выразителя общественных отношений товаропроизводителей. Поскольку стоимость является общественной категорией, ее нельзя измерить непосредственно рабочим временем, она может выражаться только в отношении товаров друг к другу. Оуэн пытался реализовать проект
«рабочих денег», организовав «Базар справедливого обмена», который быстро затоварился неходовыми товарами, а по квитанциям забирались те товары, которые можно было выгодно потому продать на рынке. «Базар справедливого обмена» быстро распался, не выдержав натиска капиталистической стихии.

В отличие от мелкобуржуазных капиталистов экономистов и других социалистов-утопистов Оуэн наряду с проектом «рабочих денег» предлагал проводить реорганизацию производства и даже пытался создать «Союз производства». Для организации такого союза капиталисты должны были продать средства производства профсоюзам. Но из этого намерения ничего не вышло, так как капиталисты и не подумали продавать свои предприятия, а у профсоюзов не было для этого средств.

Список литературы

1. История экономических учений современный этап. Учебник/ Под ред. А Г

Худокормрва, М.: ИНФРА М 1998

2. Майбург Е.М. Введение в историю экономической мысли. От пророков до профессоров. - М.: Дело, Вита - пресс, 1996

3. Титова Н.Е. История экономических учений. Курс лекций - М: Гуманит.

Издат. центр ВЛАДОС, 1997

В эпоху Возрождения, в противовес религиозным представлениям о земной жизни как о подготовке к загробному миру, провозглашалось право человека на радостную жизнь на земле. Ввиду того, что в культуре XIV—XVI вв. центром внимания был человек, она получила название гуманистической (от латинского слова «humanus» — человеческий). Гуманизм эпохи Возрождения , представляя собой прогрессивное явление, был идеологией сравнительно узкого образованного круга лиц и имел социально ограниченный характер. Провозглашенный гуманистами «культ человека» распространялся только на представителей социальной верхушки общества

Педагоги-гуманисты ставили задачей воспитать здоровых, жизнедеятельных людей, обладающих многосторонними интересами. Они уделяли большое внимание физическому и умственному воспитанию детей, которое содействовало бы развитию в них творческой активности, самодеятельности, вооружало их реальными светскими знаниями. Гуманисты считали, что обучение должно быть основано на наглядности и обеспечивать сознательное усвоение знаний учащимися. Они осуждали характерную для средневековья палочную дисциплину, призывали бережно и внимательно подходить к ребенку, уважать его как личность. Протестуя против феодальной системы воспитания, против догматизма и подавления умственных сил ребенка, педагоги-гуманисты выдвигали, безусловно, передовые для своего времени педагогические требования. Влияние идей гуманистов распространялось только в школах, где учились дети знатных и состоятельных родителей.

Педагогика эпохи Возрождения большое значение придавала стимулированию живого интереса учащихся к знаниям, развитию их практических умений и навыков. Появлялись школы, где создавалась такая атмосфера учения, которая превращала процесс познания в радостную и интересную деятельность самого ребенка. В этот период широко использовались экскурсии, наглядность всех видов, игры, уроки среди живой природы.

Значительным вкладом в педагогику эпохи Возрождения явились труды ранних социалистов-утопистов Т. Мора (1478-1535) и Т. Кампанеллы (1568-1639).
Томас Мор в своей знаменитой книге «Утопия» (1516) выдвинул идею соединения теоретического обучения с трудом. В государстве Утопия, созданном фантазией автора, все граждане обязаны трудиться по 6 часов в день. Продукты общественного труда распределяются между всеми поровну. В этом государстве всеобщим и обязательным является также и обучение будущих граждан, причем и здесь сохраняется полное равенство независимо от пола ребенка. Очень важной для современников Мора была идея об обучении детей исключительно на родном языке, о преимущественно естественнонаучном содержании получаемого ими образования.

Томас Мор придавал большое значение воспитанию. Он указывал, что на острове «Утопия» всем детям, как мальчикам, так и девочкам, дается равное общественное воспитание и первоначальное обучение; все люди получают широкое образование. Преподавание ведется на родном языке. Кроме чтения и письма, в школах изучаются арифметика, геометрия, астрономия, музыка, диалектика, естествознание. Утопийцы широко пользуются наглядными пособиями.

Большое значение Мор придавал физическому воспитанию, он придерживался афинской системы физического воспитания; развития путем гимнастики и военных упражнений здорового, сильного и красивого тела.

Интересными и прогрессивными, намного опередившими свое время, были идеи Мора об использовании наглядности при обучении и постоянном самообразовании всех взрослых граждан, независимо от рода их основных занятий. Для этого, считал Мор, необходимо устраивать публичные чтения, лекции и т. д.

Педагогические идеи Томаса Мора имели большое значение в развитии педагогической мысли. Он провозгласил принцип всеобщего обучения, требовал одинакового образования для мужчин и женщин, выдвинул мысль о широкой организации самообразования, просвещения взрослых, подчеркнул огромную роль трудового воспитания, впервые высказал идею о возможности уничтожения противоположности между физическим и умственным трудом. Он требовал обучения на родном языке учащихся, наметил широкий круг учебных предметов, в центре которого стоит естествознание.

Педагогические идеи Томазо Кампанеллы, выраженные им в книге «Город Солнца», в определенной мере явились развитием идей, предшествовавших ему мыслителей, в том числе и Т. Мора.

«Город Солнца» — это государство, которое, подобно Утопии, построено на принципах общественной собственности, обязательного и всеобщего труда и предоставления возможности всем гражданам заниматься науками и искусствами. Кампанелла более полно, чем Мор, излагал систему воспитания детей в совершенном обществе. Он считал, что государство должно контролировать даже подбор супругов с тем, чтобы «сочетание мужчин и женщин давало наилучшее потомство. И они смеются над тем, что мы, заботясь усердно об улучшении пород собак и лошадей, пренебрегаем в то же время породой человеческой».

С двух лет, считал Кампанелла, следует начинать общественное воспитание детей, а с трехлетнего возраста учить их правильной речи и азбуке, широко используя наглядные изображения, которыми покрыты буквально все стены домов и городских стен. С этого же возраста должно вестись усиленное физическое воспитание детей, а с восьми лет нужно уже начинать систематическое обучение различным наукам. Изучение наук следует сочетать с регулярным посещением различных мастерских, чтобы дать воспитанникам технические знания и возможность сознательного выбора будущей профессии. С двенадцати лет нужно начинать военную подготовку граждан, независимо от пола, чтобы в случае войны женщины могли участвовать в ней вместе со своими детьми-подростками.

В различных странах педагогическая теория и практика в эпоху Возрождения развивалась по-разному, отражая специфические особенности развития данной страны. Так, в Италии известный знаток античной философии гуманист Витторино да Фельтре (1378-1446) организовал школу, названную им «Дом радости». В основу организации этой школы были положены принципы гуманистической педагогики.

Школа располагалась на лоне природы. В отличие от средневековых школ в новой школе было много света и воздуха. Особенно большое внимание уделялось физическому воспитанию учащихся. Основными предметами обучения были классические языки и классическая литература, воспитанники занимались математикой, астрономией, совершали экскурсии на природу. Большое значение придавалось играм, развитию физических и духовных сил человека.

Значительной личностью среди гуманистов эпохи Возрождения был Эразм Роттердамский (1466—1536). В своем главном труде — «О первоначальном воспитании детей» — Э. Роттердамский заявил о необходимости сочетания античной и христианской традиций при выработке педагогических идеалов, выдвинул принцип активности воспитанника (врожденные способности могут быть реализованы лишь через напряженный труд). Определенным шагом вперед были его взгляды на женское образование. Эразм отстаивал широкое светское образование — не только для мужчин, но и для женщин, он требовал реформы школьного обучения. Сущность учения Эразма - свобода и ясность духа, миролюбие, воздержанность, здравый смысл, образованность, простота. Преобразование мира, изменение государственного и церковного уклада, достижение счастья он связывал с воспитанием. Одним из первых заговорил о народном образовании, провозгласил отношение к труду критерием нравственности.

С1495 года Эразм преподавал латынь и риторику. Многие годы он был профессором Кембриджского университета. Он создал ряд произведений педагогической направленности: «План учения» (1512), «Воспитание христианина» (1514) и другие. Трактат «О приличии детских нравов» (1530) — первое западноевропейское сочинение о физическом и нраве- твенном воспитании детей раннего возраста. В России это произведение было опубликовано в XVIII веке под названием «Гражданство обычаев детских».

Эразм отвергал методы обучения, основанные на зубрежке и подражании непререкаемым образцам. Судьбы людей, считал Эразм Роттердамский, в решающей степени определяются полученными в молодости образованием и воспитанием. «Людьми не рождаются, а воспитываются» — таково отличие человека от других живых существ. Его гуманистические идеи оказали большое влияние на теорию и практику педагогики.

Идеи гуманизма проникли из Италии во Францию. Одним из виднейших представителей педагогической мысли эпохи Возрождения был французский писатель-гуманист Франсуа Рабле (1494-1553). В знаменитом романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» он дал блестящую сатиру на схоластическое средневековое воспитание и противопоставил ему гуманистическое воспитание с продуманным режимом для ребенка, многосторонним образованием, развитием самостоятельного мышления, творчества и активности.

Рабле был сторонником идеи наглядности, жизненности обучения. Он советовал связать обучение с окружающей действительностью. Подверг уничтожающей критике цель и методы феодального школьного образования. Пропагандировал активные методы обучения: экскурсии в природу, мастерские, наблюдение за звездами, сбор растений, эвристические беседы, развивающие игры, свободное обсуждение прочитанного, применение полученных знаний на практике (например, обсуждение за обедом «полезности и происхождения того, что подавалось на стол»), ежевечерние отчеты об изученном. Обосновал необходимость «столь же искусно развивать телесные силы, как и силы духовные». Пропагандировал такие методы физического воспитания, как гимнастические упражнения, игра в мяч, лапту, плавание, фехтование. Показал, что хорошее физическое и эстетическое развитие, интересный досуг в сочетании с сильным умственным напряжением — необходимые условия гармоничного развития детей.

Основной труд выдающегося французского гуманиста Мишеля Монтеня (1533—1592) «Опыты» рассматривает человека как высшую ценность. Ребенок от рождения обладает первозданной чистотой, которую потом «разъедает» общество. Ребенок превращается в личность не столько благодаря полученным знаниям, сколько развив способность к критическим суждениям. Монтень осуждал гипертрофированное словесное обучение. В своем главном труде М.Монтень обосновал методы обучения и воспитания, направленные на активизацию и развитие самодеятельности, творческого мышления, инициативы ребенка.

Жизнь Томмазо Кампанеллы (1568-1639) во многом перекликалась с жизнью Джордано Бруно. Сын сапожника, родившийся в местечке Стило (в Калабрии), юный монах (того же доминиканского ордена), увлекшийся методологическими и натурфилософскими идеями Телезио, он самовольно оставил монастырь, бежав сначала в Рим, затем во Флоренцию и Падую (где познакомился с Галилеем). Под влиянием Телезио Кампанелла написал свою первую книгу «Философия, доказанная ощущениями» (1591).

Интерес к философии и естествознанию сочетался у Кампанеллы с еще более глубокой заинтересованностью как в социальных, так и в политических вопросах своего времени и своей родины. В родной Калабрии Кампанелла возглавил широкий заговор, цель которого состояла не только в освобождении от гнета Испанской монархии, но и в проведении в будущем свободном государстве радикальных общественных преобразований. Раскрытие заговора в 1599 г. привело Кампанеллу к длительному и мучительному тюремному заключению, продолжавшемуся в общей сложности более тридцати лет. В тяжелейших условиях философ-борец, обладавший феноменальной памятью и огромной целеустремленностью, создал за эти годы множество произведений. Важнейшим из них стал знаменитый «Город Солнца» (1601-1602) - едва ли не первое сочинение, которое автор написал по-итальянски, что произошло уже после вынесения приговора о пожизненном заключении. В 1613 г. он, возможно, сам же перевел его на латинский язык, и этот текст впервые был опубликован во Франкфурте в 1623 г. Освободившись из заключения к концу 20-х годов и перебравшись в Рим, философ пишет здесь другие произведения, важнейшее из которых - «Поверженный атеизм» (1630). В 1634 г. он был вынужден бежать во Францию. Здесь Кампанелла сочетал политико-публицистическую деятельность с редактированием и изданием своих книг, написанных до заключения, в заключении и в Риме. Важнейшие из них - «Об ощущении вещей и магии», а также «Метафизика».

Свою методологию познания природы, как и ее общую картину, Кампанелла первоначально почерпнул у Телезио, остававшегося для него крупнейшим ренессансным философским авторитетом. В дальнейшем, усваивая астрономические открытия Коперника, Тихо Браге, Галилея и некоторые другие естественнонаучные идеи, Кампанелла вносил в телезианскую натурфилософскую доктрину (особенно в её космологическую часть) те или иные поправки, но принципы органицизма и сугубо качественного истолкования природы, которые мы констатировали у Телезио, остались незыблемыми. Важнейшей формой гилозоизма как у Телезио, так и у Кампанеллы служит их убеждение в том, что всем природным вещам и явлениям - даже стихиям - присуще стремление к самосохранению. Этот тотальный закон бытия, возможно, следует рассматривать как своего рода принцип индивидуализации, в максимально обобщенной форме отразивший то грандиозное усиление внимания к индивидуально-личностному началу, без которого была бы невозможна культура гуманизма. "Все сущности, - говорится в трактате «О предопределении», - испытывают всегда и повсюду. любовь к самим себе".

Органицизму Кампанеллы присуща и другая определяющая его черта, а именно, качественное истолкование вещей и явлений природы. Ее тоже можно считать закономерным следствием сенсуалистической методологии. О последовательности Кампанеллы в этом отношении свидетельствует его отвержение атомистической доктрины Демокрита-Эпикура (особенно в «Поверженном атеизме»), ибо эта доктрина приводила к редукции качественного к количественному. Еще в тюрьме философ-бунтарь выступил в защиту Галилея, привлеченного к суду римской инквизицией за свои научные убеждения. Вместе с тем Кампанелла подчеркивал свое расхождение с Галилеем, считая себя "физиком", а Галилея "математиком", стремящимся все качественное (например, воздух и воду), свести к сочетанию бескачественных атомов.

Телеологизм - другое необходимое выражение органицизма у Кампанеллы. Без целеполагания и целеосуществления нет ни человеческого, ни природного "искусства". Телеологизм же требует в принципе конечного мира. Даже признавая множественность миров ("систем") в едином универсуме, Кампанелла противопоставляет ему Бога как принцип единства, подлинную (т.е. актуальную) бесконечность. "Если мир не бесконечен, то бесконечен Бог". Перед его лицом универсум, как бы велик он ни был, оконечен и в силу этого зависим от Бога. Выше мы охарактеризовали

сходную позицию Телезио как деистическую, однако это утверждение следует ограничить, ибо деизм, минимизируя функции Бога по отношению к миру, обычно сочетался с механистической его трактовкой. Кампанелла же - ярчайший органицист. В метафизике Кампанеллы явственно ощутимо воздействие неоплатонической традиции. Важнейшее положение его метафизики утверждает существование первоначал, или прималитетов, присущих всякому бытию - Мощи, Мудрости и Любви. Они имеют ближайшее отношение как к индивидуальному, так и к социальному бытию человека.

Не меньшее - если не большее - место, чем вопросы общефилософские, натурфилософские, космологические, занимают в творчестве Кампанеллы проблемы социально-политические и социально-философские. Проблема человека как существа божественно-природного и одновременно социального, в сущности, всегда стояла в центре его размышлений и изысканий. Одна из непреходящих заслуг ренессансной философии состоит в том, что с небывалой до тех пор глубиной были поставлены и решены проблемы личности и проблемы социальности. В особенности это было присуще тем мыслителям с совестью и честью, которые хотя и принадлежали по своему происхождению к высшим сословиям, однако проникались величайшими симпатиями к народу, страдания которого не уменьшались, а возрастали в эту эпоху полуфеодализма-полукапитализма. Среди наиболее значительных из числа таких мыслителей был Томас Мор. Теперь же, спустя столетие, им стал и Томмазо Кампанелла. В отличие от Мора Кампанелла активно стремился к изменению социальных порядков, унижающих человека. Он не только мечтал, как и автор «Утопии», о совершенно другом обществе, но и стремился к перестройке общественных отношений. Когда крупный заговор, замышлявшийся не только для ниспровержения испанского владычества, но также в целях учреждения строя имущественного и социального равенства, потерпел поражение, Кампанелла, его идейный вдохновитель и один из главных организаторов, еще нр имея окончательного приговора, начал писать «Город Солнца», изложив в нем свою главную социальную программу. Повествование здесь (сходно с «Утопией») ведется от имени некоего генуэзского Морехода, посетившего во время своего кругосветного путешествия остров Тапробану (предположительно Цейлон, ныне Шри-Ланка), где и наблюдал совершенно необычное для того времени государство. Его устройство, нравы и жизнь он и описывает своему собеседнику (при этом речь идет не обо всем острове, а о важнейшем его городе-государстве, именуемом Городом Солнца). Суть их, не раз подчеркнутая на страницах этого произведения (как и трактата «О наилучшем государстве»), состоит в том, что народ, всего лишь несколько десятилетий тому назад бежавший сюда из Индии, "решил вести философский образ жизни общиной", создав такое государственное устройство, которое не исходит от Бога, а представляет собой прямой результат деятельности человеческого разума.

Общинная жизнь, как и в «Утопии», зиждется на отсутствии в этом городе-государстве частной собственности и на всеобщем и хорошо организованном труде, которому солярии предаются всегда с радостью. Эта решающая особенность их жизни, дающая соляриям огромное преимущество едва ли не перед всем человечеством, состоит в том, что у них нет ни бедных, ни богатых, в результате чего "не они служат вещам, а вещи служат им". Независимость от вещей позволяет соляриям не разрушать собственную индивидуальность в непосильном труде. Его продолжительность еще меньше, чем в Утопии, - четыре часа. Так гуманистический идеал принципиального равенства людей трансформируется как идеал справедливого общества. По сравнению с далеким платоновским прообразом, хорошо известным Кампанелле, общественный строй соляриев в принципе отличается социальной однородностью.

В государстве Солнца существует разделение труда. Важнейшее его проявление - отделение труда умственного от физического. Здесь Кампанелла ориентировался на платоновское «Государство», но, конечно, серьезно видоизменил идеи Платона в соответствии с задачами своей эпохи. Философская аристократия Платона, авторитарно управляющая идеальным античным полисом, сменяется аристократией специалистов, которым особенно повезло при рождении. Самый одаренный из них, называемый Метафизиком, или более понятно - Солнцем, часто обозначаемым знаком @, стоит во главе всего государства. Его предельно глубокое знание всех принципов метафизики и теологии органически включает в себя и знание наук физических, математических, астрологических, исторических, знание религий и др.

В условиях умножавшейся специализации научного знания Метафизик олицетворяет его высшее единство. Будучи идеалом "универсального человека", он владеет и столь важным искусством, как живопись. Глава государства не гнушается и ремесленным трудом. Но управлять Государством Солнца в одиночку и он не в состоянии. Метафизик опирается прежде всего на трех главных помощников, реализующих три основных принципа бытия, - на Мощь, Мудрость и Любовь. Мощь руководит военным делом, Мудрость - науками, а Любовь - питанием, деторождением и воспитанием. Каждый из них опирается на еще более узких специалистов (на Грамматика, Логика, Физика, Политика, Этика, Экономиста, Астролога, Астронома, Геометра и др.). Всех начальствующих в. городе Солнца - лишь сорок человек. Иерархия четырехступенчатого соподчинения целиком определяется их способностями и познаниями. Дважды в месяц в государстве Солнца собирается Большой совет - народное собрание, которое может сменять правящих лиц, за исключением высшей четверки - Метафизика и трех его помощников. Но и они обязаны уступить свои руководящие места, как только появляются лица, превосходящие их своими способностями и познаниями.

Нет презренных разновидностей труда (особо же почетно освоение нескольких ремесел или искусств), поэтому нет и рабов, еще сохранявшихся в «Утопии». Труд, не навязанный никем, весьма производителен, поэтому солярии не нуждаются ни в чем при скромности своих потребностей. Значительное время, которым они располагают вне рабочих часов, отдается развитию умственных и телесных способностей, а также делу усвоения наук (опять же в первую очередь естественных).

Законы и моральные правила соляриев, простые и краткие, вырезаны на медной доске при входе в храм. Фактически они сводятся к евангелистскому правилу: чего не хотите сами себе, не делайте другим, и что хотите, чтобы люди делали вам, делайте и вы им. Религиозность соляриев тоже проста и рационализированна. Культ Солнца свидетельствует о влиянии неоплатонической традиции и соответствует натурфилософским представлениям самого Кампанеллы.

Томмазо Кампанелла (1568-1639) родился в семье сапожника. В 1582г. вступил в доминиканский орден. Неудовлетворенный схоластической ученостью, культивируемой орденом, Кампанелла познакомился с натурфилософией Б. Телезио, учение которого защищал в первом своем трактате «Философия, доказанная ощущениями» (1591г.). Спасаясь от гонений орденских властей, он бежал из Неаполя на север Италии, где его арестовали по обвинению в ереси. После суда и тюремного заключения в Риме Кампанелла вернулся в Неаполь, а затем в Калабрию. Здесь он возглавил широкий антииспанский заговор, который в результате доноса был раскрыт в августе 1599г. Кампанелла был схвачен как политический преступник и еретик, подвергнут пыткам и осужден на пожизненное заключение. В неаполитанских тюрьмах он провел 27 лет. В заточении он написал многочисленные сочинения по философии, богословию, астрологии, астрономии, медицине, физике, математике, политике, в числе которых знаменитая утопия «Город Солнца» (1623г.). В 1626г. Кампанелла добился перевода в Рим, что, впрочем, не избавляло его от инквизиционных преследований и тюрьмы. Заинтересовав своими сочинениями и астрологическими предсказаниями папу Урбана VIII, Кампанелла смог получить освобождение. Однако 1635г., в связи с требованиями испанских властей о его выдаче, Кампанелла бежал во Францию, где, пользуясь покровительством кардинала Ришелье, издал многие из своих сочинений и написал новые политические трактаты с целью подвигнуть правительство Франции к борьбе за освобождение Италии от испанского гнета.

«Город Солнца» был написан через сто лет после «Утопии» Томаса Мора. Кампанелла был знаком с творчеством Мора, поэтому его влияние на «Город солнца» хорошо просматривается.

Кампанелла рисует идеальное, с его точки зрения, общество, где трудятся все и нет «праздных негодяев и тунеядцев».

За 27 лет заключения Кампанелла, безусловно, долго думал о неравенстве и о наилучшем государственном устройстве. Как сделать общество более справедливым? Осмыслив окружавшую его действительность, он пришел к выводу: существующий строй несправедлив. Чтобы люди жили лучше, его должен сменить другой, более совершенный строй, где все люди равны между собой.

В жанровом плане «Город Солнца» тоже не нов: рассказ путешественника о посещенной им идеальной стране.

В городе Солнца, жителей которого Кампанелла называет соляриями, ликвидирована частная собственность; труд-общая повинность и главная потребность человека. Все солярии «принимают участие в военном деле, земледелии и скотоводстве…А тот, кто знает большее число искусств ремесел, пользуется и большим почетом; к занятию же тем или иным мастерством определяются те, кто оказывается к нему наиболее способным. Самые тяжелые ремесла…считаются у них и самыми похвальными, и никто не уклоняется от занятия ими…Менее тяжелыми ремеслами занимаются женщины». У соляриев 4-часовой рабочий день. В оставшееся от работы время люди должны развиваться душой и телом. Либо изучать науки, либо заниматься физическими упражнениями.

В городе Солнца господствует духовная аристократия. Кампанелла пишет: «Верховный правитель и них-священник, именующийся на их языке «Солнце», на нашем же мы называли бы Метафизиком. Он является главою всех и в бренном и в духовном, и по всем вопросам и спорам он выносит окончательное решение». Верховным правителем становится самый образованный человек. Им может стать человек, достигший 35-летнего возраста. Должность эта несменяема до тех пор, пока не найдется такой человек, который окажется мудрее своего предшественника. При Верховном правителе состоят три соправителя: Пон, Син, Мор или Мощь, Мудрость, Любовь. Должностные лица сменяются по воле народа. Но четверо высших несменяемы, «если только по совещанию между собой не передадут своего достоинства другому, кого с уверенностью считают мудрейшим, умнейшим и безупречнейшим. Они действительно настолько разумны и честны, что охотно уступают мудрейшему и сами у него поучаются, но такая передача власти случается редко».

Распределением всего, что производится в городе Солнца, занимаются должностные лица, и никто не может ничего себе присвоить. У соляриев все общее дома, спальни, кровати и все необходимые предметы. Через каждые шесть месяцев начальники назначают «…кому в каком круге спать и кому в первой спальне, кому во второй: каждая из них обозначается буквами на притолоке».

Внутренней торговли у соляриев нет. С купцами из других стран совершается обмен товарами.

Монах Кампанелла пишет, что солярии «на деторождение смотрят как на религиозное дело, направленное ко благу государства, а не отдельных лиц». Пары для воспроизводства населения подбирает само государство, «женщины статные и красивые соединяются только со статными и крепкими мужчинами; полные же-с худыми, а худые-с полными, дабы они хорошо и с пользую уравновешивали друг друга».

Основная причина зла по Кампанелле-собственность, которая порождает эгоизм. Для достижения своих эгоистических целей, богатства человек начинает грабить государство или становится предателем или лицемером, когда ему недостает могущества и знатности. Кампанелла пишет: «Но когда мы отрешимся от себялюбия, у нас остается только любовь к общине…» В идеальной общине Кампанеллы упразднены собственность и семья, дети целиком воспитываются государством.

Считая, что причина народного несчастия – это невежество, Кампанелла большое внимание уделил народному образованию и воспитанию. С момента рождения дети начинают обучаться и воспитываться в обществе. Они изучают азбуку, по картинам знакомятся с историей и языками. С семи лет они изучают естественные науки и другие предметы, вместе с этим их учат ремеслам и сельскому хозяйству. Дети, воспитанные таким образом, сходны по способностям и нраву, отчего в государстве великое согласие, «поддерживаемое неизменной взаимной любовью и помощью друг другу».

Осуществление своей программы Кампанелла, возлагал на Европейских государей, испанского, затем французского короля и Римского папу, стремясь достичь, духовного единства человечества в рамках реформированного в соответствии с его идеалами католицизма.

Заключение

В своих книгах Томас Мор и Томмазо Кампанелла пытались найти черты, которыми должно обладать идеальное общество. Размышления о наилучшем государственном строе проходили на фоне жестоких нравов, неравенства и социальных противоречий.

В XVI-XVII вв. капитализм лишь зарождался в недрах феодализма, идеалы Возрождения полны внутренних противоречий, а общество не было готово к восприятию идей социализма, поэтому утопии Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы получились фантастичными.

В целом идеи равенства у Мора и Кампанеллы схожи. Они оба мечтают о государстве, где бы все были равны между собой. Причем равенство нередко переходит всякие границы. Так, у Мора люди представляют собой потерявшую индивидуальность массу. Никто не имеет даже шансов выделиться: все обязаны одинаково одеваться, одинаково проводить время, трудиться ровно по 6 часов в день. Мнение людей, собственно, никто не спрашивает.

Основной ошибкой Кампанеллы исследователи называли чрезмерную регламентацию быта каждого члена общества.

Прочтя обе работы можно сделать вывод, что в них изображен идеал тоталитарного государства, где верховный правитель избирается пожизненно и имеет неограниченную власть, где все регламентировано, начиная с причесок и кончая воспитанием детей, где человек никогда не принадлежит себе, но всегда находится под наблюдением начальника.

Основными заслугами обоих мыслителей считали отрицание частной собственности и эксплуатации, введение всеобщего труда и равенства.

Проблема утопистов в том, что они думают о народе в целом, а не о конкретных людях. Всюду рассматриваются народные массы, либо социальные группы. Индивид в этих произведениях ничто. Модели общества, которые предложили Мор и Кампанелла, казались идеальными в XVI-XVII вв. Тогда социальные познания не были достаточно глубоки, еще не было накоплено достаточно знаний об обществе и человеческой психологии. В дальнейшем, когда общество поднялось на более высокий уровень развития, возросло внимание к личности. Общество будущего-это общество индивидуальностей, сильных личностей.

Убеждения утопистов на протяжении веков подвергались постоянной критике. Это говорит о том, что основные положения об идеальном обществе постоянно будоражили умы мыслителей.

Идеи ранних утопистов получили дальнейшее развитие и оказали большое влияние на историю философской мысли. Наибольшее влияние на исторические судьбы европейских народов оказала учение о государственном устройстве. Продолжателями идей ранних утопистов стали социалисты-утописты XIX века Сен-Симон, Фурье, Р.Оуэн, Г. Бабеф и др. Идеи о социальном равенстве способствовали созданию различного рода коммунистических теорий, в том числе марксистского коммунизма.

Главное, за что социалисты критикуют Мора и Кампанеллу-это непонимание невозможности мирного перехода к социализму, путем переговоров. К. Маркс был первым, кто обосновал необходимость классовой борьбы для смены государственного строя, ведь стоящие у власти, власть так просто не отдадут.

Другие критики отмечали опасность утопий, их способность становиться явью и угрозу, которую они несут свободному развитию человека.

Билет 9

Философия Нового времени: эмпиризм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк).

1. Новое время стало периодом расцвета философии в Англии. Английская философия XVII - XVIII вв. имела свою специфику:

Материалистическую направленность (большинство филосо­фов Англии, в противоположность философам других стран, например Германии, предпочитало материалистически объ­яснять проблемы бытия и резко критиковало идеализм);

Господство эмпиризма над рационализмом (Англия стала редкой для своего времени страной, где в вопросах познания победил эмпиризм - направление философии, которое при познании ведущую роль отводило опыту и чувственному восприятию, а не разуму, как рационализм);

Большой интерес к социально-политическим проблемам (фило­софы Англии не только пытались объяснить суть бытия и познания, роль человека в мире, но и искали причины возник­новения общества и государства, выдвигали проекты опти­мальной организации реально существующих государств). Философия Англии была для XVII в. очень прогрессивной.

Большое влияние на ее характер имели следующие политические события:

Революция Оливера Кромвеля середины XVII в. (свержение и казнь короля, непродолжительное существование респуб­лики, движение индепендентов);

"славная революция" 1688 года;

Окончательная победа протестантизма над католицизмом, достижение внутренней автономии англиканской Церкви, ее независимость от Папы Римского;

Упрочение роли парламента;

Развитие новых буржуазных общественно-экономических от­ношений.

Наибольший след в философии Англии нового времени оставили:

Фрэнсис Бэкон - считается родоначальником эмпирическо­го (опытного) направления в философии;

Томас Гоббс (уделял большое внимание проблемам государ­ства, автор книги "Левиафан", выдвинул идею "общественно­го договора");

Джон Локк (изучал проблемы государства, продолжил тра­дицию Т. Гоббса).

2. Основателем эмпирического (опытного) направления в фило­софии считается Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626) - английский философ и политический деятель (в 1620 - 1621 гг. - лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона - эмпи­ризма - заключается в том, что в основе познания лежит исклю­чительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэ­кону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта - помочь человеку добиваться практических результатов в его дея­тельности, способствовать новым изобретениям, развитию эко­номики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание - сила".

3. Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с кото­рой главным методом познания должна стать индукция.

Под индукцией философ понимал обобщение множества ча­стных явлений и получение на основе обобщения общих выво­дов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с по­мощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта - в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции - ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками об­ладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в эксперименталь­ной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее непол­ноты, вероятностного характера), по Бэкону, - в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания. 4. Определив главный метод познания - индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может прохо­дить познавательная деятельность. Это:

"путь паука";

"путь муравья";

"путь пчелы".

"Путь паука" - получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" - такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматиче­ский

Эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким обра­зом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущ­ность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "во­внутрь" проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

5. Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями дол­жен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истин­ное знание. Данные причины философ иносказательно называет"призраками" ("идолами") и определяет четыре их разновидности:

призраки рода;

Призраки пещеры;

Призраки рынка;

Призраки театра.

Призраки рода и призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом - то есть чело­век осуществляет познания, находясь в рамках общечеловече­ской культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый ре­зультат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуж­дения - "пещера") отражается в конечном результате познания.

Призраки рынка и призраки театра - приобретенные заблуждения.

Призраки рынка - неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.

Призраки театра - влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает про­являть новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание".

6. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации - свойства чело­веческого ума:

Воображение;

Рассудок.

Памяти соответствуют исторические науки, воображению -поэзия, рассудку - философия, что составляет основу всех наук. Философию Бэкон определяет как науку о:

Природе;

Человеке.

Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:

Природу - непосредственно с помощью чувственного вос­приятия и опыта;

Бога - через природу;

Себя - через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на филосо­фию нового времени, английскую философию, философию по­следующих эпох:

Было положено начало эмпирическому (опытному) направ­лению в философии;

Гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;

Определена новая цель философии - помогать человеку до­биваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прогматизма);

Предпринята первая попытка классифицировать науки;

Дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

7. Томас Гоббс (1588 - 1679), ставший учеником и продолжа­телем философской традиции Ф. Бэкона:

Решительно отвергал теологическую схоластическую фило­софию;

Целью философии видел достижение практических результа­тов в деятельности человека, способствовании научно-техни­ческому прогрессу;

В споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рацио­нализмом (познанием с помощью разума) выступил на сто­роне эмпиризма; критиковал рационалистическую филосо­фию Декарта;

Был убежденным материалистом;

Считал важнейшей философской проблемой вопросы обще­ства и государства;

Разработал теорию государства;

Первым выдвинул идею, согласно которой в основе возник­новения государства лежал общественный (совместный) договор. Основной предмет философских интересов Гоббса - гносео­логия (учение о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание глав­ным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие - это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует "знаками" и дает их следую­щую классификацию:

Сигналы - звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений ("пение" птиц, рычание хищ­ников, мяуканье и т. д.);

Метки - различные знаки, придуманные человеком для общения;

Естественные знаки - "сигналы" природы (гром, молния, тучи и т. д.);

Произвольные коммуникативные знаки - слова различных языков;

Знаки в роли "меток" - специальная "закодированная" речь, по­нятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);

Знаки знаков - имена имен - универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновре­менное использование как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, - главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Человек обладает изначально злой природой;

Движущей силой действий человека являются личная выгода

и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

Указанные качества приводят к осознанию каждым челове­ком права на все;

Право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к "войне всех против всех", в которой не мо­жет быть победителя и которая делает невозможной нормаль­ную совместную жизнь людей и экономический прогресс;

В целях совместного выживания люди заключили обществен­ный (совместный) договор, в котором ограничили свои при­тязания и "право всех на все";

Для предотвращения "войны всех против всех", подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для ре­гулирования жизни в обществе -государство;

Чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

Государство - непоколебимое, многоликое, всесильное чудо-вище-"Левиафан", которое "пожирает и сметает все на своем пути" - сила, которой невозможно противостоять, но кото­рая необходима для поддержания жизнеспособности общест­ва, порядка и справедливости в нем.

8. Джон Локк (1632 - 1704) развил многие философские идеи Бэ­кона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эм­пирическую и материалистическую традицию английской фило­софии нового времени.

Можно выделить следующие основные положения филосо­фии Дж. Локка:

Мир материалистичен;

В основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах");

Сознание - пустое помещение (empty cabinet), которое в те­чение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт - tabula rasa);

Источником опыта выступает внешний мир;

Цель философии - помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;

Идеал человека - спокойный, законопослушный, добропоря­дочный джентельмен, который повышает свой уровень образо­вания и добивается хороших результатов в своей профессии;

Идеал государства - государство, построенное на основе разде­ления властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

Билет 10
Рационалистическая философия Р. Декарта.
Свою собственную философскую работу Декарт предваряет следующей декларацией в духе времени: «[Я] решил искать только ту науку, которую мог обрести в самом себе или же в великой книге мира». (Декарт Р. Рассуждение о методе// Декарт Р. Сочинения. Калининград, 2005. С. 36.) И первым делом он считает своим долгом сформулировать 4 простейших правила метода , которым обещает неукоснительно следовать во всех своих изысканиях:

1) Первое из них можно условно назвать «правилом достоверности ». «Никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, то есть тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не может дать повод к сомнению». (Там же. С. 42.)

В этой, на первый взгляд, несколько тавтологичной формулировке, по сути содержится картезианское определение истины, о котором я упоминал еще на первой лекции. Истинное есть достоверное, необходимая очевидность, то, что мыслю определенным образом и уже не могу мыслить по-другому. Это совпадение мысли с самой собой, отсутствие сомнения. У Декарта таковым является то, что мыслится «ясно и отчетливо». Ясное восприятие – «такое, которое с очевидностью раскрывается внимающему уму, подобно тому как мы говорим, что ясно видим предметы, кои достаточно заметны для нашего взора и воздействуют на наш глаз<…> [Отчетливое] – то восприятие, кое, являясь ясным, настолько четко отделено от всех других восприятий, что не содержит в себе решительно никакой примеси неясного». (Декарт Р. Первоначала философии// Цит. изд. С. 116.)

2) Условно, «правило анализа ». «Делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить». (Декарт Р. Рассуждение о методе// Цит. изд. С. 42.)

3) Условно, «правило синтеза ». «Располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу». (Там же.)

4) Условно, «правило педантизма ». «Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено». (Там же.)

«Мыслю, следовательно, существую». Следуя первому из указанных правил, Декарт начинает разработку своей метафизики (т.е. рационалистической «первой философии», учения об умопостигаемых началах всякого знания) с процедуры универсального сомнения , в ходе которой объявляется ложным, не существующим все, в существовании чего имеется хотя бы малейшая возможность усомниться.

«Итак, отбросив все то, относительно чего мы можем каким-то образом сомневаться, и, более того, воображая все эти вещи ложными, мы с легкостью предполагаем, что никакого Бога нет и нет ни неба, ни каких-либо тел, что сами мы не имеем ни рук, ни ног, ни какого бы то ни было тела; однако не может быть, чтобы в силу всего этого мы, думающие таким образом, были ничем: ведь полагать, что мыслящая вещь в то самое время, как она мыслит, не существует, будет явным противоречием. А посему положение “Я мыслю, следовательно, я существую” – первичное и достовернейшее из всех, какие могут представиться кому-либо в ходе философствования». (Декарт Р. Первоначала философии// Цит. изд. С. 99.)

С «мыслю, следовательно, существую», или, что для Декарта, пожалуй, то же самое, с утверждения «^ Я есть вещь мыслящая » – ведь я могу представить себя не обладающим никаким телом и в то же время мыслящим – наконец, с простого cogito – «мыслю» начинается всякое знание. И это «мыслю», выражающее бытие мыслящего субъекта, простое присутствие замкнутой на себя, тождественной с самой собой мысли выступает первой совершенно непоколебимой истиной, перед которой отступает любая попытка сомнения.
Бог как необходимое условие истинности человеческого мышления. Далее Декарт поясняет, что мышлением он называет «все то, что совершается в нас осознанно, поскольку мы это понимаем» (Там же. С. 100.) То есть это любой акт нашего сознания, мыслить значит чувствовать, воображать, понимать, желать и т.д. Оказывается, что наш ум более ведом нам, нежели тело, поскольку у него мы наблюдаем гораздо большее число свойств и состояний, чем у какой-либо иной вещи. Ведь, мысля очередной предмет, мы тем самым постигаем еще одно состояние нашего собственного сознания, в котором этот предмет мыслится. Более того, ум обнаруживает в себе идеи множества вещей «и пока он их просто созерцает и не утверждает и не отрицает существования каких-либо подобных вещей вне себя, он не может заблуждаться». (Там же. С. 102.) Однако, памятуя об универсальном сомнении, мы не можем быть уверены в том, что даже если нечто мыслится ясно и отчетливо, ум наш в этот момент не ошибается. Ведь может быть он по самой своей природе обречен на постоянные ошибки. Избавиться от подобных мучительных сомнений нельзя до тех пор, пока разум не познает своего творца. (См. там же.)

Стратегия Декарта в борьбе со всегда подстерегающим разум радикальным сомнением такова: если удастся доказать, что по своему происхождению мыслящая вещь, каковой я являюсь, не может быть столь ущербной, чтобы всегда ошибаться, значит можно быть уверенным, что всякая ясная и отчетливая мысль есть в то же самое время и мысль истинная. Подобный счастливый исход ожидает нас в том случае, если удастся убедительно продемонстрировать, что человеческий разум создан Богом, бытие которого также будет доказано.

Картезианское доказательство бытия Бога по своей логике совпадает со схоластическим априорным доказательством, предложенным Ансельмом Кентерберийским. Декарт формулирует свой довод следующим образом: «Подобно тому, например, как на основе одного лишь восприятия необходимости, чтобы в идее треугольника содержалось равенство его углов двум прямым, наш ум убеждается, что треугольник действительно обладает тремя углами, равными двум прямым, он на основе одного лишь восприятия необходимости и вечности существования в идее наисовершеннейшего существа должен неизбежно заключить, что наисовершеннейшее бытие существует». (Там же. С. 103.)

Уточняя задачу, которая стоит перед тем, кто стремится доказать бытие Бога, Декарт указывает, что требуется продемонстрировать, что идея Бога никоим образом не может порождаться самим разумом, т.е. Бог никак не может быть человеческой выдумкой. Решается данная задача следующим образом: идея Бога столь необъятна, что она необходимо должна иметь своей причиной вещь, обладающую совокупностью всех совершенств (ведь нечто не возникает из ничего). А поскольку в себе самих мы не обнаруживаем такого совершенства, значит, источник этой идеи вне нас. (См. там же. 104 – 105.)

И как раз то, что в несовершенном человеческом разуме содержится идея наисовершеннейшего Бога, свидетельствует о том, что разум произошел не от самого себя, а от Бога. В противном случае разум сам придал бы себе все совершенства, идеей коих обладает; таким образом он не может происходить и от кого-либо другого, кто не обладает всеми этими совершенствами. Значит разум человека создан Богом. (См. там же. С. 105.)

Все несовершенное не может быть присуще Богу. В том числе «Бог не желает греховного коварства, ибо оно – не вещь». (Там же. С. 107.) Иными словами, Бог – не обманщик. Значит, как с облегчением пишет Декарт, «естественный свет, или способность познания, данная нам Богом, не может коснуться объекта, который не был бы истинным, поскольку эта способность относится к данному объекту, или, иначе говоря, поскольку он при ее посредстве ясно и отчетливо воспринимается <…> Если мы станем также ясно и отчетливо подмечать, что именно ясно и отчетливо является нам в показаниях наших чувств – наяву ли или во сне, и будем отличать это от того, что смутно и неясно, мы с легкостью поймем, что следует принимать за истину во всякой вещи». (Там же. С. 109 – 110.)

Но в чем же тогда условие возможности человеческих ошибок? «^ Заблуждения наши зависят не столько от разума, сколько от воли », – отвечает Декарт. (Там же. С. 110.) Дело в том, что имеется два модуса мышления :

1) «восприятие интеллекта » – чувство, воображение, чистое разумение;

2) «действие воли » – желание, отвращение, утверждение, отрицание, сомнение.

Так вот, «мы легко простираем нашу волю за пределы ясно воспринимаемых нами вещей, а коль скоро мы так поступаем, ничего удивительного нет в том, что нам случается ошибиться». (Там же. С. 111.) Словом, всякая ошибка – плод поспешности в суждениях.
Проблема свободы воли. Вопрос о том, как же совершенный Творец, создавший наш разум, допустил, чтобы воля могла опережать интеллект, приводя к ошибкам, сродни вопросу о том, как совместить представление о свободе воли с представлением о том, что все в мире предопределено разумным и всемогущим Творцом. Для Декарта и то, и другое: и свобода воли, и предопределение – одинаково достоверные идеи. И согласовать их, действительно не представляется возможным. Мы в силу ограниченности своего разума просто не можем во всех частях постичь план Творца, но это не значит, что от одной из этих идей следует отказаться. «Ведь было бы нелепым, если бы мы из-за того, что не постигаем вещь, коя, как мы знаем по самой своей природе для нас непостижима, сомневались в другой вещи, которую мы глубоко постигаем и испытываем на собственном опыте». (Там же. С. 114.)

Вообще, представление о свободе воли, наряду с представлением «я – вещь мыслящая», понятием истины как достоверности, идеей Бога, а также всеми идеями подлежащими «чистому разумению», такими, как понятия логики и математики, – все это Декарт относил к числуврожденных идей . Данные идеи не возникают в каком бы то ни было опыте как следствие восприятия внешних предметов, а возникают в самом разуме, едва только мы начинаем мыслить. Спрашивать, откуда в разуме возникли данные идеи, бессмысленно поскольку он всякий раз работает, опираясь на данные идеи, а значит сформулировать какого-то еще более исходного знания, из которого эти идеи выводились бы, невозможно.

Учение о двух субстанциях. Важнейшей из врожденных идей является для Декарта идея двух субстанций : мыслящей (способной воспринимать и желать) и протяженной (т.е. имеющей величину в длину, ширину и высоту). Строго говоря субстанция – это «вещь, коя существует, совершенно не нуждаясь для своего бытия в другой вещи». (Там же. С. 118.) Таков лишь Бог. Но, несколько погрешая против строгости терминологии, Декарт сохраняет за протяженностью и мышлением наименование субстанций и пишет, что «телесную субстанцию и ум, или сотворенную мыслящую субстанцию, можно подвести под общее понятие вещи, нуждающейся для своего существования лишь в содействии Бога». (Там же. С. 119.)

Я намеренно дал выглядящую несколько анекдотичной характеристику пары понятий протяженность и мышление (или тело – дух, физическое – психическое), дабы подчеркнуть, что для Декарта были важны прежде всего различия и несводимость вещей мыслящих и протяженных друг к другу. Именно ради этого он не вполне строго назвал их субстанциями: чтобы подчеркнуть их самостоятельность. Будучи субстанциями, физическое и психическое не только не сводимы друг к другу, но и, строго говоря, не могут быть связаны никакими причинно следственными отношениями. Субстанция существует на своих собственных основаниях и не определяется к бытию чем-либо, кроме нее самой. Дуализм Декарта, как и все остальные метафизические положения его философии, имеет прежде всего методологическое значение. Формулируя концепцию двух субстанций, он тем самым выдвигает требование не смешивать психические и физические явления. Это означает, что в естествознании не следует приписывать изучаемым предметам каких-либо мыслеподобных состояний, как если бы в природе действовали разумные духи. В том же, что ныне называют гуманитарными науками, не следует подходить к человеку, как если бы он был только лишь телом. Вещь протяженная и вещь мыслящая – нечто совершенно разное .

Современный британский философ Стивен Прист, обобщая наследие дуалистической традиции, виднейшими представителями которой являются Платон и Декарт, выделил ряд парных характеристик, или смыслов, психического и физического. Их небезынтересно знать, особенно если вдруг случается быть

Томмазо Кампанелла (1568-1639) родился в семье сапожника. В 1582г. вступил в доминиканский орден. Неудовлетворенный схоластической ученостью, культивируемой орденом, Кампанелла познакомился с натурфилософией Б. Телезио, учение которого защищал в первом своем трактате «Философия, доказанная ощущениями» (1591г.). Спасаясь от гонений орденских властей, он бежал из Неаполя на север Италии, где его арестовали по обвинению в ереси. После суда и тюремного заключения в Риме Кампанелла вернулся в Неаполь, а затем в Калабрию. Здесь он возглавил широкий антииспанский заговор, который в результате доноса был раскрыт в августе 1599г. Кампанелла был схвачен как политический преступник и еретик, подвергнут пыткам и осужден на пожизненное заключение. В неаполитанских тюрьмах он провел 27 лет. В заточении он написал многочисленные сочинения по философии, богословию, астрологии, астрономии, медицине, физике, математике, политике, в числе которых знаменитая утопия «Город Солнца» (1623г.). В 1626г. Кампанелла добился перевода в Рим, что, впрочем, не избавляло его от инквизиционных преследований и тюрьмы. Заинтересовав своими сочинениями и астрологическими предсказаниями папу Урбана VIII, Кампанелла смог получить освобождение. Однако 1635г., в связи с требованиями испанских властей о его выдаче, Кампанелла бежал во Францию, где, пользуясь покровительством кардинала Ришелье, издал многие из своих сочинений и написал новые политические трактаты с целью подвигнуть правительство Франции к борьбе за освобождение Италии от испанского гнета.

«Город Солнца» был написан через сто лет после «Утопии» Томаса Мора. Кампанелла был знаком с творчеством Мора, поэтому его влияние на «Город солнца» хорошо просматривается.

Кампанелла рисует идеальное, с его точки зрения, общество, где трудятся все и нет «праздных негодяев и тунеядцев».

За 27 лет заключения Кампанелла, безусловно, долго думал о неравенстве и о наилучшем государственном устройстве. Как сделать общество более справедливым? Осмыслив окружавшую его действительность, он пришел к выводу: существующий строй несправедлив. Чтобы люди жили лучше, его должен сменить другой, более совершенный строй, где все люди равны между собой.

В жанровом плане «Город Солнца» тоже не нов: рассказ путешественника о посещенной им идеальной стране.

В городе Солнца, жителей которого Кампанелла называет соляриями, ликвидирована частная собственность; труд-общая повинность и главная потребность человека. Все солярии «принимают участие в военном деле, земледелии и скотоводстве…А тот, кто знает большее число искусств ремесел, пользуется и большим почетом; к занятию же тем или иным мастерством определяются те, кто оказывается к нему наиболее способным. Самые тяжелые ремесла…считаются у них и самыми похвальными, и никто не уклоняется от занятия ими…Менее тяжелыми ремеслами занимаются женщины». У соляриев 4-часовой рабочий день. В оставшееся от работы время люди должны развиваться душой и телом. Либо изучать науки, либо заниматься физическими упражнениями.

В городе Солнца господствует духовная аристократия. Кампанелла пишет: «Верховный правитель и них-священник, именующийся на их языке «Солнце», на нашем же мы называли бы Метафизиком. Он является главою всех и в бренном и в духовном, и по всем вопросам и спорам он выносит окончательное решение». Верховным правителем становится самый образованный человек. Им может стать человек, достигший 35-летнего возраста. Должность эта несменяема до тех пор, пока не найдется такой человек, который окажется мудрее своего предшественника. При Верховном правителе состоят три соправителя: Пон, Син, Мор или Мощь, Мудрость, Любовь. Должностные лица сменяются по воле народа. Но четверо высших несменяемы, «если только по совещанию между собой не передадут своего достоинства другому, кого с уверенностью считают мудрейшим, умнейшим и безупречнейшим. Они действительно настолько разумны и честны, что охотно уступают мудрейшему и сами у него поучаются, но такая передача власти случается редко».

Распределением всего, что производится в городе Солнца, занимаются должностные лица, и никто не может ничего себе присвоить. У соляриев все общее дома, спальни, кровати и все необходимые предметы. Через каждые шесть месяцев начальники назначают «…кому в каком круге спать и кому в первой спальне, кому во второй: каждая из них обозначается буквами на притолоке».

Внутренней торговли у соляриев нет. С купцами из других стран совершается обмен товарами.

Монах Кампанелла пишет, что солярии «на деторождение смотрят как на религиозное дело, направленное ко благу государства, а не отдельных лиц». Пары для воспроизводства населения подбирает само государство, «женщины статные и красивые соединяются только со статными и крепкими мужчинами; полные же-с худыми, а худые-с полными, дабы они хорошо и с пользую уравновешивали друг друга».

Основная причина зла по Кампанелле-собственность, которая порождает эгоизм. Для достижения своих эгоистических целей, богатства человек начинает грабить государство или становится предателем или лицемером, когда ему недостает могущества и знатности. Кампанелла пишет: «Но когда мы отрешимся от себялюбия, у нас остается только любовь к общине…» В идеальной общине Кампанеллы упразднены собственность и семья, дети целиком воспитываются государством.

Считая, что причина народного несчастия – это невежество, Кампанелла большое внимание уделил народному образованию и воспитанию. С момента рождения дети начинают обучаться и воспитываться в обществе. Они изучают азбуку, по картинам знакомятся с историей и языками. С семи лет они изучают естественные науки и другие предметы, вместе с этим их учат ремеслам и сельскому хозяйству. Дети, воспитанные таким образом, сходны по способностям и нраву, отчего в государстве великое согласие, «поддерживаемое неизменной взаимной любовью и помощью друг другу».

Осуществление своей программы Кампанелла, возлагал на Европейских государей, испанского, затем французского короля и Римского папу, стремясь достичь, духовного единства человечества в рамках реформированного в соответствии с его идеалами католицизма.

Заключение

В своих книгах Томас Мор и Томмазо Кампанелла пытались найти черты, которыми должно обладать идеальное общество. Размышления о наилучшем государственном строе проходили на фоне жестоких нравов, неравенства и социальных противоречий.

В XVI-XVII вв. капитализм лишь зарождался в недрах феодализма, идеалы Возрождения полны внутренних противоречий, а общество не было готово к восприятию идей социализма, поэтому утопии Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы получились фантастичными.

В целом идеи равенства у Мора и Кампанеллы схожи. Они оба мечтают о государстве, где бы все были равны между собой. Причем равенство нередко переходит всякие границы. Так, у Мора люди представляют собой потерявшую индивидуальность массу. Никто не имеет даже шансов выделиться: все обязаны одинаково одеваться, одинаково проводить время, трудиться ровно по 6 часов в день. Мнение людей, собственно, никто не спрашивает.

Основной ошибкой Кампанеллы исследователи называли чрезмерную регламентацию быта каждого члена общества.

Прочтя обе работы можно сделать вывод, что в них изображен идеал тоталитарного государства, где верховный правитель избирается пожизненно и имеет неограниченную власть, где все регламентировано, начиная с причесок и кончая воспитанием детей, где человек никогда не принадлежит себе, но всегда находится под наблюдением начальника.

Основными заслугами обоих мыслителей считали отрицание частной собственности и эксплуатации, введение всеобщего труда и равенства.

Проблема утопистов в том, что они думают о народе в целом, а не о конкретных людях. Всюду рассматриваются народные массы, либо социальные группы. Индивид в этих произведениях ничто. Модели общества, которые предложили Мор и Кампанелла, казались идеальными в XVI-XVII вв. Тогда социальные познания не были достаточно глубоки, еще не было накоплено достаточно знаний об обществе и человеческой психологии. В дальнейшем, когда общество поднялось на более высокий уровень развития, возросло внимание к личности. Общество будущего-это общество индивидуальностей, сильных личностей.

Убеждения утопистов на протяжении веков подвергались постоянной критике. Это говорит о том, что основные положения об идеальном обществе постоянно будоражили умы мыслителей.

Идеи ранних утопистов получили дальнейшее развитие и оказали большое влияние на историю философской мысли. Наибольшее влияние на исторические судьбы европейских народов оказала учение о государственном устройстве. Продолжателями идей ранних утопистов стали социалисты-утописты XIX века Сен-Симон, Фурье, Р.Оуэн, Г. Бабеф и др. Идеи о социальном равенстве способствовали созданию различного рода коммунистических теорий, в том числе марксистского коммунизма.

Главное, за что социалисты критикуют Мора и Кампанеллу-это непонимание невозможности мирного перехода к социализму, путем переговоров. К. Маркс был первым, кто обосновал необходимость классовой борьбы для смены государственного строя, ведь стоящие у власти, власть так просто не отдадут.

Другие критики отмечали опасность утопий, их способность становиться явью и угрозу, которую они несут свободному развитию человека.